Несмотря на то, что многие все еще отрицают реальность изменения климата и подрывают серьезность угрозы нашему будущему, новости распространяются: мы находимся в очень опасном моменте в нашей экологической жизни.
С точки зрения этики (христианской и иной) возникает вопрос: что требуется для решения многочисленных и серьезных проблем, с которыми мы сталкиваемся в этом глобальном, плюралистическом мире - мире, в котором мы все заинтересованы в нашем экологическом здоровье и благополучии?
Нужно ли нам развивать общепризнанные моральные принципы? Новый общий моральный язык? Было бы лучше, если бы мы все собрались вместе и отбросили нашу религиозную самобытность, наши теологические языки и наши особые моральные рамки и приняли светские рамки? Или, может быть, основанный на самых общих моральных знаменателях?
Уиллис Дженкинс в книге «Будущее этики» утверждает, что лучший подход - не пытаться найти универсальное моральное основание для заботы о творении. Вместо этого нам нужно придерживаться прагматичного подхода - такого, при котором сначала решаются конкретные проблемы, а уже потом беспокоятся о теоретических аспектах.
Он предлагает, на мой взгляд, мудро, что в глобальном, плюралистическом обществе нам лучше не пытаться отрицать или преуменьшать реальность этого множества, а вместо этого использовать это множество в попытках конструктивно решить наши проблемы. Таким образом, мы можем искать точки соприкосновения, места, где наши соответствующие моральные, религиозные и теологические круги могут пересекаться, и мы можем попытаться извлечь выгоду из этих мест.
Наш лучший шанс конструктивно противостоять нашему глобальному экологическому кризису может заключаться не в попытке убедить людей заботиться о «мире» в абстрактном смысле или даже в призыве к группе людей на другом конце света. к ответственности за наше «мировое сообщество» в безличном, отдаленном смысле.
Наоборот, наш лучший шанс может заключаться в том, чтобы начать с силы близости и начать с осязаемой, воплощенной заботы о наших друзьях, сообществе, соседях, а также о нечеловеческой жизни, которая кишит вокруг нас. Однако, как отмечает Дженкинс, этот акцент на близости не может оставаться на месте. Чтобы быть подлинно христианской этикой, человек должен заботиться не только о близости, но и о далеком - и о ближнем, которого мы не видим и с которым мы можем не разделять религиозные, этические, культурные или политические рамки.
На практике масштаб проблемы требует, чтобы мы вышли за пределы близости к отдаленности и чтобы наши особенности встретились с различными особенностями многих других. Итак, Дженкинс предлагает нам работать над «пересечением границы»; то есть выход за пределы наших собственных моральных рамок и племенных местоположений и перемещение в чужие, чтобы иметь лучшее понимание и больше шансов на достижение некоторого согласия относительно того, как решать проблемы. Конечно, цель состоит не только в достижении концептуального консенсуса, но и в деле обмена энергией и усилиями в решении проблем.
Используя библейский язык, мы можем работать над тем, чтобы быть лучшими соседями; не только соседи с людьми поблизости, но и соседи с теми в нашем глобальном сообществе, чье будущее и будущее детей в равной (или даже в большей степени) поставлено на карту, чем наше.
Нам нужно то, что Дженкинс называет «трансграничными проектами, которые культивируют общие сообщества», но это, как он признает, является «самой сложной и самой важной задачей для глобальной этики» (128).
Принятие, а не отрицание плюрализма дает нам наибольшие шансы на решение глобальных проблем. Дженкинс пишет:
Предполагая, что плюрализм не уступает злополучному релятивизму или непреодолимой ограниченности. Предполагается, что агенты воплощаются в определенных контекстах и по-разному формируются их соответствующими моральными мирами. Эмили Таунс утверждает, что интерпретация структурного зла может на самом деле потребовать контрпамяти и подрывного воображения тех, кто сопротивляется культурной гомогенизации. Этике нужны множественные моральные миры, чтобы выработать значимые нормы сотрудничества…
Глобальная этика не должна устанавливать условия возможности для абстрактных агентов занимать одно и то же место. Глобальная этика нуждается в креолах сотрудничества, и они возникают от агентов, работающих над конкретными проблемами, в структурах отношений, которые связывают их с другими моральными мирами, и от проектов, созданных людьми, пытающимися улучшить эти отношения.
Развитие глобальной этики снизу, как я утверждаю, имеет больше шансов сделать плюрализм продуктивным, а не победить (176).
Конечно, есть одна точка зрения, которую мы могли бы исключить как способствующую этому плюралистическому подходу: отрицание либо научной реальности и серьезности проблемы, либо отрицание нашей (человеческой) роли в текущем и надвигающемся кризисе.. Еще одна проблема для этики состоит в том, чтобы убедить других в серьезности проблемы. Близость здесь тоже, безусловно, место для начала.
Но для этого экологического кризиса мы должны признать, что сам по себе плюрализм не является проблемой. На самом деле, нам нужны все моральные силы на палубе.
Чтобы узнать больше о постах и дискуссиях о богословии и обществе, поставьте лайк или подпишитесь на Unsystematic Theology на Facebook