Джюэ Лян из Университета Денисона
В последние годы многие буддийские монахини взяли на себя руководящие должности, требующие либо статуса рукоположения, либо ученых степеней, что было совершенно неслыханно в буддийских монашеских традициях в прошлом.
Однако это изменение также встретило сильное сопротивление, поскольку традиционно буддизм разрешал исполнять эти роли только мужчинам. Ранние тексты пали-винайи в буддийском каноне рассказывают, как Будда трижды отклонял просьбу своей приемной матери, Махапраджапати, о посвящении, прежде чем его ученик Ананда убедил его принять женщин в монашеское тело.
Ананда должен был привести два аргумента в свою пользу: эмоциональный - что Махапраджапати был добр к Будде и воспитал его - и логический - что женщины тоже могут стать просветленными.
Несмотря на это, Будда установил дополнительный набор правил - Восемь тяжелых правил, или гурудхарму на санскрите, - которые эффективно помещали монахинь под надзор монахов. Эти правила составляют важную часть буддийского дискурса о статусе женщины.
Как специалист по буддизму, уделяющий особое внимание гендерным вопросам, я внимательно следил за дебатами о женском лидерстве. Монахини практически всех буддийских традиций, от Шри-Ланки, Тибета и Непала до Таиланда, становятся полноправными членами сангхи, или буддийского сообщества.
Посвящение и возможности
Буддийское монашеское сообщество разделено на четырехчленную систему: монахи-новички, монахини-новички, монахи с полным посвящением и монахини с полным посвящением, у каждого из которых есть набор заповедей, или виная, которым они должны следовать.
Из трех основных буддийских монашеских традиций - буддизма Тхеравады в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, буддизма Махаяны в Восточной Азии и тантрического буддизма в Тибете и Гималаях - непрерывная линия полностью посвященных монахинь встречается только в Восточной Азии. Традиция Махаяны.
Это связано с тем, что для проведения полной церемонии рукоположения необходимо присутствие пяти полностью посвященных монахов и пяти полностью посвященных монахинь. Хотя и в тхеравадской, и в тибетской традициях есть отдельные случаи полностью посвящённых монахинь, редкость этих случаев делала непрерывную линию преемственности практически невозможной.
Те, кто полностью посвящены, должны придерживаться многих правил, регулирующих их речь, поведение, одежду, распорядок дня и взаимодействие с другими. В то время как начинающим монахиням нужно следовать всего около 100 заповедей; те, кто полностью посвящен, должны придерживаться более 300. Однако полное посвящение также предлагает престижное положение в обществе, более высокий ритуальный статус и свободу от служения монахам и старшим членам, готовки, уборки и ежедневного обслуживания.
Кроме того, из-за отсутствия у монахинь равного статуса рукоположения миряне обычно предпочитали, чтобы ритуальные задачи выполняли монахи. В результате монахини не только получают меньше финансовой поддержки от своих семей, чем монахи, но и меньше платят покровителям своей монашеской общины.
Общее отсутствие возможностей, доходов и престижа еще больше увековечивает порочный круг, который ставит женщин-монахов в невыгодное положение.
В поисках перемен
Буддийские женщины начали искать перемен и требовать полного рукоположения от восточноазиатской традиции еще в 1970-х годах.
На Первой Международной конференции женщин-буддистов в 1987 году вопрос о полном посвящении женщин-буддистов стал одной из центральных тем. Эта беседа была начата группой монахинь из Европы и США в тибетской буддийской традиции.
«Сакьядхита: Международная ассоциация женщин-буддистов» была основана вскоре после конференции. С названием, вдохновленным словом на пали и санскрите, означающим «дочери Будды», Sakyadhita служит международным форумом по статусу женщин и гендерному равенству в буддизме.
Как и в случае приема женщин в буддийскую общину, установление непрерывной линии полного посвящения с самого начала сопровождалось спорами. Различные мнения среди буддистских женщин и ученых-феминисток выдвинулись на первый план на Международном конгрессе о роли женщин в сангхе в Гамбурге, Германия, в 2007 году.
В то время как некоторые приветствовали возвращение полного посвящения для женщин как победу над патриархатом, группа тибетских и гималайских монахинь, связанных с Проектом тибетских монахинь, открыто заявила о своем недовольстве феминистским ярлыком, наложенным на усилия по восстановлению полностью посвященных монахинь.
Несмотря на разницу во мнениях, многие другие монахини предприняли конкретные шаги для повышения своего статуса в рукоположении, как в группах, так и индивидуально. Например, в тибетском буддизме, хотя Далай-лама еще не высказал свое мнение по этому вопросу, 17-й Кармапа, Огьен Тринле Дордже, решил инициировать это изменение. Кармапа является лидером школы Карма Кагью, другой крупной школы тибетского буддизма.
В марте 2017 года с большой помпой и под председательством Кармапы 19 женщин приняли монашеские обеты от группы из пяти полностью посвященных монахинь из женского монастыря Нан Линь Виная на Тайване. Это стало первым шагом к возрождению давно утраченной традиции полного посвящения тибетских и гималайских буддийских женщин-монахов.
Кроме того, есть примеры женщин из буддийских общин в Непале, Бутане, Шри-Ланке и Бирме, получивших полное посвящение за границей. Для этого эти монахини обычно обращаются за рукоположением к своим сестрам-буддисткам из Восточной Азии, не принадлежащим к их родословной.
В то время как вопрос посвящения в сан остается спорным в тайском буддийском сообществе, присутствие полностью посвященных женщин-буддийских лидеров, таких как Дхаммананда Бхиккуни, тайская буддийская монахиня, ученый и активистка, побудило многих в Таиланде предпринять аналогичные шаги и получить рукоположение из-за границы.
Ищу высшее религиозное образование
В дополнение к предоставлению монахиням равного статуса посредством восстановления рукоположения, еще один подход к построению будущего женского буддийского лидерства связан с образованием.
Исторически сложилось так, что буддийским женщинам были доступны ограниченные возможности для получения образования. Однако в последние годы в Гималаях были реализованы две новые образовательные инициативы: монахини тибетской буддийской традиции впервые в истории буддизма получают высшие степени и сами становятся буддийскими учеными и педагогами.
Первая из подобных гендерно-равных монашеских образовательных программ началась в Восточном Тибете. Он присваивает титул кхенмо - высшую степень буддийского образования в традиции ньингма - монахиням, прошедшим строгий десятилетний учебный план. С 1990-х годов программу закончили более 200 женщин. Некоторые остались преподавать, а другие взяли на себя функции редакторов или издателей или стали администраторами в буддийской академии.
Еще одна группа тибетских монахинь в женском монастыре Долмалинг в Химачал-Прадеше, Индия, получила степень гешемы - высшую степень в тибетском монастырском обучении гелугпа - с 2016 года, следуя прецеденту, установленному немецкой тибетской монахиней Келсанг Вангмо. По состоянию на 2019 год 44 монахини имеют степень гешемы. Как и их коллеги в Восточном Тибете, многие выпускники гешем стали преподавателями в своих учебных заведениях и воспитывают будущие поколения женщин-ученых.
В традиции, которая связывает высокий статус и престиж с передачей по наследству и научными достижениями, установление законной линии рукоположения и предоставление равных возможностей для получения образования открывают женщинам беспрецедентный способ стать лидерами. Это также обеспечивает постоянное воздействие на будущие поколения.