Май - это месяц наследия американцев азиатского происхождения и жителей тихоокеанских островов, и во многих отношениях он был особенно мрачным для американцев азиатского происхождения. Напряженность в отношениях между США и Китаем продолжает расти, а людей азиатского и азиатского происхождения по-прежнему обвиняют в коронавирусе, и они становятся жертвами вызывающего тревогу числа инцидентов на почве ненависти по всей стране.
И все же есть причина чувствовать надежду и возможность - даже радость - в этот чреватый момент. Ранее в этом месяце PBS выпустила свой новаторский документальный сериал «Американцы азиатского происхождения», в котором рассказывается о богатой истории азиатско-американского опыта с нюансами, глубиной и страстью. В этом цикле выборов на пост президента баллотировалось беспрецедентное количество американцев азиатского происхождения, и американцы азиатского происхождения делятся своими историями на сцене, на экране и на страницах больше, чем когда-либо прежде.
В области американской религиозной истории научное внимание к американцам азиатского происхождения было постыдно ограниченным, но, к счастью, это тоже меняется. За последние пару десятилетий наблюдалось распространение превосходных междисциплинарных исследований религиозной жизни американцев азиатского происхождения, чему способствовало создание научных сообществ, таких как Инициатива по исследованию религий азиатско-тихоокеанских американцев и Подразделение азиатско-североамериканской религии, культуры и общества в Американской академии. религии. Исследование, проведенное этими учеными, не только улучшило понимание религиозной жизни американцев азиатского происхождения, но и поставило под сомнение и изменило то, как ученые понимают американскую религию (и нерелигию) в целом. (См., например, мой предыдущий пост о книге «Семейные жертвы» Рассела Чжана, Шонана Фонга и Хелен Ким.)
В честь этой стипендии я собрал вместе нескольких ученых азиатско-американской религии - Кьяти Джоши, Джейн Хонг, Дасти Хоэсли и Джаслин Сингх - и попросил их порекомендовать книги и статьи, которые сформировали эту область. Если вы планируете добавить точки зрения американцев азиатского происхождения к своему летнему чтению и осенней программе - и я надеюсь, что вы это сделаете! - вот с чего вы можете начать. Приятного чтения и счастливого Месяца наследия американцев азиатского происхождения и жителей тихоокеанских островов!
Американская сутра: история веры и свободы во время Второй мировой войны Дункана Рюкена Уильямса
Кьяти Джоши: «Пишу свою последнюю книгу «Привилегии белых христиан: иллюзия религиозного равенства в Америке» (NYU Press, 2020), которая уходит в прошлое и отображает влияние религии и расы на культуру и право США, означало использование бесчисленных ресурсов из многих дисциплин. Среди текстов, оказавших наибольшее влияние на написание моей книги, - «Американская сутра: история веры и свободы во время Второй мировой войны» Дункана Рюкена Уильямса (Harvard University Press, 2019). На протяжении всего моего писательского процесса книга Уильямса предлагала как доказательства, так и уверенность. Его доказательства приняли форму подробных и вдумчивых повествований, которые сплетают воедино федеральную политику и ее влияние в реальном мире на американских буддистов и христиан японского происхождения, освещая сложные нити, связывающие воедино белизну, христианство и американскую национальную идентичность. Его вдумчивое изложение личных историй придавало глубину его аргументам, позволяя читателю глубоко проникнуть в тему. «Американская сутра» дала мне уверенность в том, что я могу охватить широкий круг исторических событий в книге «Привилегии белых христиан» и выделить отдельные голоса как христиан, так и американских религиозных меньшинств, чтобы показать, как, даже когда закон использовал «белых» в качестве стандарта для иммиграции и гражданства Именно христианство сыграло выдающуюся роль в формировании самого значения Белизны. Любое обсуждение расы и превосходства белых в Соединенных Штатах, которое не затрагивает религию и превосходство христиан, по своей сути является неполным, и «Американская сутра» Уильямса прекрасно справляется с тем, чтобы представить их вместе таким образом, который одновременно резонирует и информирует ».
«Расизация ислама в американском праве», Анналы Американской академии политических и социальных наук 637, Нил Готанда
Dusty Hoesly: «Я хочу выделить статью автора, чья работа повлияла на мое исследование и учение о пересечении религии, закона, расы и общества, но чья работа не часто цитируется учеными азиатской американских религий. Нил Готанда, почетный профессор конституционного права Западного государственного юридического колледжа, ученый-правовед, активист гражданских прав и соучредитель теории критической расы в рамках движения критических юридических исследований. Готанда является автором основополагающих работ в области, которая сейчас называется азиатско-американскими юридическими исследованиями. Хотя Готанда мало писал о религии, его статья «Расизация ислама в американском праве» мастерски помещает образ «мусульманского террориста» в более широкий исторический контекст азиатско-американской расизации. Используя закон в качестве линзы для изучения расы и религии, Готанда показывает, как США долгое время считали американцев азиатского происхождения аутсайдерами и подчиненными, подвергая их насилию и изоляции..
“Ключевым аргументом этого эссе является то, что «мусульманин» является не только религиозной категорией, но и расовой категорией, в которой темнокожие мужчины с бородой и тюрбаном или женщины в платках рассматриваются как мусульмане, независимо от их религии или происхождения. Готанда характерно связывает темы времени и расы. После определения расизма как «начертания приписываемого подчинения на расовом теле, связанного с расовой категорией» (187), он использует судебные дела, чтобы показать историю дискриминационного обращения с американцами азиатского происхождения и вредных стереотипов как вечных иностранцев и образцовых меньшинств. Готанда связывает мусульман и американских мусульман с этой историей расизации и подчинения. Введение и заключение еще больше расширяют сравнения, поскольку Готанда связывает сомнения относительно религии и гражданства президента Обамы с нативистскими расовыми кампаниями против иммигрантов и мусульман. Небольшой объем статьи противоречит ее глубине и широте. На кратких двенадцати страницах Готанда объединяет социальную структуру расы, расовую принадлежность религии, национальную идентичность, азиатско-американскую юридическую историю, стереотипы американцев азиатского происхождения, стереотипы о «плохих мусульманах» и «хороших мусульманах», опыт американских мусульман после публикации. -9/11 и движение «родителей».
«Я преподавал эту статью на нескольких курсах, в частности, на своем семинаре «Раса, закон и азиатско-американские религии», потому что работа Готанды убедительно показывает нам, как закон разграничивает границы расовой, религиозной и национальной принадлежности. Это также указывает путь для ученых, чтобы включить сравнительные расовые и религиозные столкновения с государственными институтами, которые формируют условия, в которых религиозная жизнь американцев обсуждается и оспаривается.”
Новые духовные дома: религия и американцы азиатского происхождения, под редакцией Дэвида Ю
Джаслин Сингх: «Мне понравились эссе из антологии Дэвида Ю «Новые духовные дома: религия и американцы азиатского происхождения» (University of Hawaii Press, 1999), поскольку они внесли большой вклад в исследование азиатско-американского опыта расы. и религия в США. Некоторые эссе в этой антологии особенно полезны для усложнения нашего понимания религии.
«Эссе Винай Лала «Сикх Кирпан в калифорнийских школах: социальная конструкция символов, культурная политика идентичности и пределы мультикультурализма» было особенно полезно для меня, когда я пытался понять, как сикхи справляются со сложным социальная территория американского либерального мультикультурализма. В эссе Лала подробно рассматривается противоречивое решение калифорнийского суда 1994 года, лишившее сикхских школьников права носить кирпан, или кинжал, как выражение их религиозной свободы. Сикхский принцип публичного ношения кирпана бросил вызов как юридическим, так и социальным ограничениям того, что составляет «религиозную» веру в светском современном обществе. Сам акт обладания кирпаном, который выглядел (и вполне мог действовать) как кинжал, читался вне рамок «правильной» религии. Анализ этого случая, проведенный Лалом, помог мне понять, как кирпан, несомненно, предлагал сикхскому сообществу несколько значений, прежде чем его заставили подчиниться определенной культурной и языковой (либерально-светской) логике государства. И хотя кирпан отказывался от четкой классификации как оружия или доброкачественного «объекта веры» - как части светского мышления - судебное дело в Калифорнии показало нам многочисленные уступки, на которые сикхам пришлось пойти, чтобы сделать его допустимым. в американской общественности как часть религиозного «догмата веры». Таким образом, это дело высветило силовую игру между сикхско-американскими культурными практиками и либеральной светской демократией Америки, сформированной протестантской философией, которая оставляет разнообразные формы азиатско-американской культурной практики при потере перевода.”
Виртуальный ориентализм: азиатские религии и американская популярная культура Джейн Ивамура
Мелисса Борха: «От реалити-шоу о самотрансформации «Уборка с Мари Кондо» до молодежного ситкома Минди Калинг «Никогда я никогда» - американские телешоу уделяют внимание азиатско-азиатско-американской духовности и религиозной жизни больше, чем когда-либо прежде. В некотором смысле, эти новые представления об индуизме, синтоизме и других формах азиатско-азиатско-американской веры и практики представляют собой освежающий отход от изображений прошлого в СМИ. Мы видим, например, больше историй, сосредоточенных на женщинах и американцах азиатского происхождения во втором поколении, а включение сложного набора персонажей предлагает более тонкий портрет религиозной жизни американцев азиатского происхождения, динамичной и внутренне разнообразной. В то же время, однако, старые (и сомнительные) ориенталистские тропы продолжают формировать эти новые нарративы, и необходима некоторая историческая перспектива, чтобы оценить, как далеко мы продвинулись - и все еще должны пройти.
“Виртуальный ориентализм: азиатские религии и американская популярная культура (Oxford University Press, 2011), написанный ученым-религиоведом Джейн Ивамура, является необходимым компаньоном для понимания долгой истории того, как американская популярная культура романтизировала азиатскую культуру. религий и религиозных людей. Исследуя привлекательность таких личностей, как Чарли Чан, Д. Т. Судзуки, Дипак Чопра и Далай-лама, Ивамура исследует устойчивое повествование о духовной встрече Востока и Запада, в которой «Восточный монах», которого она определяет как «представителя потусторонней (хотя, возможно, и не совсем чуждой) духовности, черпаемой из древних истоков «восточной» цивилизации и культуры, - преображает жизнь жителей Запада в поисках просветления.