Авва Памво спросил авву Антония: «Что мне делать?» и сказал ему старец: «Не надейся на свою праведность, не заботься о прошлом, но сдерживай свой язык и свой желудок».[1]
Как и многие другие, ушедшие в пустыню и впоследствии обретшие почести за свою святость и мудрость, св. Памбо получил духовное и монашеское руководство от св. Антония. Свой монашеский путь он начал молодым неграмотным аскетом. Он мудро использовал свое время и поэтому научился читать. В конце концов, благодаря своему благочестию и учености, он стал священником.
Памбо также был одним из первых, кто присоединился к Амуну в Ниртии.
Урок, который Энтони преподал ему здесь, Памбо пронесет с собой через всю оставшуюся жизнь. Он прославился тем, что редко использовал свой язык, так что он редко, если вообще когда-либо, участвовал в пустословии и сплетнях, точно так же, как он постоянно запечатывал свои уста для большого количества постов. Поэтому авва Пимен постановил: «У аввы Памво мы видим три телесных действия; воздержание от пищи до вечера каждый день, тишина и много ручной работы». [2]
Ключом к тому, что Энтони сказал Памбо, была его потребность в смирении. Никто не должен полагаться на свою собственную праведность, потому что, как только он это сделает, он закроет себя от благодати через свое эго и обнаружит, что его рост в святости остановится, поскольку его гордость превратится в грех, который разъедает их святость изнутри. «Надейся на Господа и делай добро» (Пс. 36:3а) - это именно то, что мы должны делать. Мы должны полагаться не на себя, на свою праведность, а на Бога, и именно в этом уповании и с этим доверием, а не отдельно от него, мы можем действовать с верой и делать добро. Потому что именно Бог дает нам нашу силу. Наша вера в Бога открывает нас для этой силы, так что мы можем и будем делать добро, которого Бог ожидает от нас.
Поскольку мы понимаем, что не можем доверять себе, мы не должны разворачиваться и использовать это как предлог, оправдывающий бездействие. Мы знаем, что призваны творить добро. Мы знаем, что ищем добра, но мы также знаем, что внутри нас есть греховные привычки, которые будут отвлекать нас от этого добра. Без Бога, без благодати эти привычки нельзя сломить. Но не доверяя себе, мы сознаем, что имеем надежду на Бога, что Его милосердной любовью мы можем достичь искомой праведности. Сила приходит извне, но чтобы она осталась, мы должны оставаться открытыми для нее, сотрудничать с ней, активизировать ее в своих действиях, иначе мы окажемся неглубокой почвой для семени Божьей благодати (ср. Мф. 13:5).
Памбо сказали две вещи, которые он должен сделать для себя, что поможет ему оставаться смиренным и открытым для Божьей благодати. Во-первых, он должен укротить свой язык, а во-вторых, он должен получить контроль над своим желудком. В некотором смысле они оба связаны, потому что язык и желудок соединяются через его рот. Пища входит внутрь, а слова выходят из этого рта, и поэтому, контролируя рот, человек может обрести контроль над собой. Таким образом, проблема заключается в самоконтроле; чревоугодие заключается в том, что люди позволяют чрезмерному желанию телесных удовольствий взять верх над собой, так что они преследуют его без ограничений, в то время как отсутствие контроля над языком, отсутствие контроля над тем, что он говорит другим и о других, в конечном итоге позволяет совершать различные смертные грехи. чтобы получить контроль над нашим духовным поведением, сворачивая нас с пути любви и вместо этого следуя нелюбви.
Иаков предупреждал христиан о зле, которое может исходить от языка, и его слова были приняты во внимание первыми монахами пустыни:
Так и язык - член малый, но много хвастается. Какой большой лес загорается от маленького костра! А язык - огонь. Язык есть неправедный мир среди членов наших, оскверняющий все тело, воспламеняющий круговорот природы и воспламеняемый адом. Ибо всякий зверь и птица, пресмыкающееся и морская тварь могут быть укрощены и укрощены человеком, но никто из людей не может укротить язык - беспокойное зло, полное смертоносного яда (Иак. 3:5-8).).
Молчание - это способ укротить язык, сделать так, чтобы наши слова не стали горькими семенами, которые заражают наш разум и сердце, сворачивая нас с пути любви. Своими словами мы создаем яд, яд, который наносим себе (даже когда пытаемся ужалить им других). Чем больше враждебности мы выпускаем из уст наших, тем больше мы зажигаем в себе все добрые семена, которые посеял в нас Христос сеятель, губя их, так что ум наш растлевается и покрывается горечью гневливого обмана.
Более того, наши слова создают образ и видение мира, видение, которое мы помещаем в свой собственный разум, и когда оно принято, оно становится завесой, которая препятствует нашему восприятию самой истины. Мы привязываемся к ложным взглядам и через такие взгляды обнаруживаем, что обращаемся внутрь, к нашему собственному пониманию истины, вместо того, чтобы открыться самой истине. Мы позволяем своим мыслям и словам уводить нас с правильного пути к Богу и Его благодати. Своими словами, своим языком мы создаем идеологии, которые не только оправдывают горькую ненависть, но порой и требуют ее. [3]
Мудрость, которую Энтони дал Памбо, была Памбо пустоты. Памбо не должен делать ничего из себя. Он должен быть скромным и молчаливым. Его прошлые достижения не должны заставлять его думать о себе как о великом, точно так же, как он должен молчать в настоящем, чтобы стать слушателем Слова Божьего. Он должен позволить Богу возвысить себя вместо того, чтобы принимать в себя то, что подсказывают его неумеренные желания.
То, что Энтони сказал Памбо, остается мудростью и для нас. Мы должны очистить свой ум от всех накопленных в нем семян, от мыслей, слов и дел, которые пришли к нам сегодня. Это поможет нам превзойти прошлое, не позволить ему управлять вами. Это позволит семенам истины, мудрости и святости, в которых мы нуждаемся, питаться, а не задыхаться, позволяя им расти в нас, пока мы освобождаем для них место внутри, пока, наконец, они не расцветут в нас и не наполнят нас благодатью. и любовь. Грехи прошлого не должны нас преследовать, мы можем избавиться от них, предать их огню исповеди. Точно так же мы должны сжечь все наши неправильные мысли о других, все суждения, которые могли бы помешать нашему милосердному отношению к ним сегодня. Мы должны прощать так, как хотели бы, чтобы нас простили, и позволить прошлому умереть и похоронить себя, поскольку сегодня мы оказываемся новым творением. Итак, то, что Антоний предложил Памбо, и Памбо должен был жить как идеальный свидетель истины мудрости Антония, это то, чему мы можем и должны следовать сами; мы не можем быть призваны стать крайним аскетом, как Памбо, ибо для некоторых это особое призвание, но мы все же должны стараться освободиться от всего, что служит стеной между нами и Богом. Ибо, если мы разрушим эту стену, воздвигнутую нашими греховными помыслами и страстями, мы сможем, подобно Памбо, стать праведными сосудами любви Божией в мире.
[1] Изречения отцов-пустынников. транс. Бенедикта Уорд (Каламазу, Мичиган: Цистерцианские публикации, 1984), 2.
[2] Там же, 188.
[3] Джон Кинан в своем сравнительном теологическом анализе Книги Иакова проясняет рассматриваемую проблему. Не просто у человека будут плохие взгляды, но эти взгляды приведут к какому-то негативному влиянию в мире: «Напротив, он предупреждает своих читателей об их цепкой привязанности к мирам, построенным неустойчивым языком, как если бы эти миры были устойчивыми. Люди часто верят в созданные ими самими расовые и классовые различия, в порожденные ими экономические различия просто как в часть естественного и объективного порядка вещей, подобно тому, как люди привыкли (а иногда и сейчас считают) считать абсолютными правители как часть данного Богом метафизического порядка вещей. Дело не в том, что ограниченность - это просто вопрос ложной эпистемологической веры, воздействующей только на заблуждающийся ум ограниченного человека. Последствием привязанности к взглядам является идеологическая фиксация и насилие. Люди угнетены и умирают из-за идеологий. Страдание и смерть следуют за идеологической жесткостью. Всю вселенную можно фильтровать и классифицировать в поддержку узких национальных интересов или этнических и религиозных границ. Дело не в том, что заблуждающиеся люди особенно злы или отличаются от хороших людей. Наоборот, действия, которые никогда не считались возможными, становятся не только возможными, но и требуемыми верностью обманчивой идеологии - политической или религиозной». Джеймс П. Кинан, Мудрость Джеймса (Нью-Йорк: Newman Press, 2005), 109.
Немного ничего