Джон Робинсон, пастор английской сепаратистской общины в Лейдене, которая частично переселилась в Плимутскую колонию, заметил различие между «внешним крещением водой и внутренним крещением Духом». Хотя их «не следовало разъединять», они часто случались. Хотя крещение даже в ложную церковь было «духовным таинством», его «духовное применение невозможно без покаяния». Только тогда мужчины и женщины омывались от своих грехов и становились пригодными для спасения.[1]
Я вспомнил комментарии Робинсона, когда читал книгу Бэрда Типсона «Внутреннее крещение: теологические истоки евангелизма». Типсон утверждает, что евангельское понимание обращения логически вытекало из утверждения Лютера и Кальвина о том, что Бог и только Бог спасает людей:
Последний пункт имеет решающее значение для истории. Сведение христианства к «благочестивому хождению», которое Дуглас Виниарски выдвигает на передний план в своей книге «Тьма падает на страну света», вызвало бурную реакцию теологов, которые вернулись к строгому настаиванию на божественной инициативе в спасении. Откуда люди могли знать, что Бог спас их? Джон Уэсли, Джордж Уайтфилд и Джонатан Эдвардс учили, что мужчины и женщины могут не только обращать внимание на традиционные признаки обращения (такие как осознание греха и плоды покаяния), но и ощущать работу Божьего Духа в своей душе. Как выразился Эдвардс в своих «Религиозных привязанностях», «святой ясно видит и чувствует союз своей души с Богом; оно такое сильное и живое, что он не может в этом сомневаться. И поэтому он уверен, что он дитя [Бога]». Христиане обладали духовным, сверхъестественным чувством наряду с их пятью физическими чувствами, духовным чувством, недоступным для людей, не испытавших обращения.
Типсон не пытается объяснить, почему пробуждения и возрождения 1730-х и 1740-х годов начались, когда и где они начались. Он цитирует разумный вывод Гордона Руппа о том, что «причины евангелического возрождения всегда будут таинственными и спорными». Пиетистские движения на континенте послужили прецедентом и источником вдохновения, как и собрания в Северной Ирландии после Реставрации. Виниарски видит в пробуждении явный и разрушительный разрыв с устоявшимися образцами конгрегационализма Новой Англии, тогда как Типсон видит явную преемственность с пуританским пониманием обращения. Однако, независимо от их непосредственных социальных, политических и церковных причин, Типсон утверждает, что евангелизм был теологической неизбежностью, вытекающей из Реформации. «Хотя пуританство и евангелизм вряд ли идентичны, - комментирует Типсон, - мне кажется очевидным, что пуританское настойчивое требование внутреннего крещения проложило путь для более позднего евангелизма». Типсон утверждает, что если вы «начнете с религии совести и замените голос Божий в совести непосредственным вдохновением Святого Духа», вы получите евангелизм.
Здесь важна более широкая богословская и церковная история об отходе от
«важность профессионального духовенства и опора на официальные санкционированные литургии» и таинства. Англиканцы эпохи Реставрации подтвердили «строгое соблюдение литургии молитвенника», в то время как евангелисты еще больше развили пуританский скептицизм в отношении установленных молитв. Это завершило переход от средневекового католического священнодействия к более субъективной, индивидуальной вере протестантского евангелизма, вере, которая, конечно, часто возгоралась в церквях, но могла быть зажжена мирянами-увещателями в полях или на рыночных площадях.
Я немного скептически отношусь к идее, что евангелизм был богословской неизбежностью. Как утверждал Типсон в своем «Хартфордском пуританстве», и Лютер, и Кальвин черпали вдохновение в том, что Перри Миллер назвал «августинским штаммом благочестия». Я не думаю, что многие из нас хотели бы сказать, что учение Августина о воле сделало трансатлантический евангелизм восемнадцатого века неизбежным или что последнее является логическим продолжением первого. Другими словами, чем больше расстояние между двумя богословскими моментами, тем труднее делать заявления о неизбежности или логическом результате. Типсон осторожно говорит, что евангелизм был логическим следствием протестантской Реформации, а не единственным.
Что я больше всего ценю во внутреннем крещении, так это способность Типсона кратко и доходчиво объяснить несколько сотен лет богословского развития. У него есть талант усваивать сложные идеи и споры, что демонстрируют его главы о Лютере, Безе и Перкинсе. Немногие историки христианства тратят время на то, чтобы проследить более длинную историю обсуждаемых ими идей. Многое можно извлечь из сопоставления евангелизма восемнадцатого века не только с английским пуританством, но и с дореформационными учениями об обращении.
[1] Этот отрывок находится в книге Робинсона «О религиозном общении, частном и публичном» (1614 г.), с. 60.