Нам остается один очень важный вопрос: как нам обрести веру? Как мы «заставляем верить»? Если нам не повезло или мы недостаточно благословлены, чтобы пройти путь по Дамаску, и, как говорит нам Паскаль, мы не можем обосновать свой путь к вере или просто принять веру как хорошую привычку, тогда что? Что?
Если мы действительно ничего не можем сделать, то зачем что-то делать? Можем также отвлечься от тупика. Верно? С таким же успехом мы могли бы оставаться пассивными и ждать, пока нас разрядят, занимая себя, ну, скажем, добрыми делами, тяжелой работой, семейной жизнью, карьерой, образовательными целями, веселыми приключениями и, ну, всем, что нам вздумается.
Паскаль хорошо понимал это отношение. В свое время это характеризовало тех, кого он называл дилетантами, тех, кто баловался сердечными делами, никогда не связывая себя обязательствами, а просто наслаждаясь зрелищем. Дилетанты, можно сказать, осознают проблему, но на самом деле просто не утруждают себя ее решением, поскольку она явно неразрешима. Зачем тратить всю эту энергию и усилия? Это, настаивает Паскаль, само по себе является отказом от веры - далеко не «нейтральным» или даже пассивным, это активный выбор не верить. Это может выглядеть благосклонно к сотрудничеству, но это не так. Духовный «дилетантизм» враждебен вере.
И все же тщетность наших человеческих усилий придумать веру, по мнению Паскаля, больше, чем мы можем себе представить. По его словам, проблема не просто техническая, как будто у нас где-то обрыв цепи, или просто функциональная, как будто мы сидим в затемненной комнате и, черт возьми, не можем открыть ставни. Нет, нет, проблема неизмерима, необъятна, выше человеческого понимания. Проблема не в наших умах, как будто нам нужно больше знаний; дело не в нашем опыте, как будто нам нужно та-да! событие, на которое мы можем указать; оно не лежит в наших чувствах, как если бы мы могли нащупывать свой путь вперед. Нет, проблема кроется в le coeur, сердце, том центре нашего существа, где мы полностью открыты истине: о себе, о Боге, о полноте реальности.
Как говорит Паскаль, между le coeur и Богом лежит бездна, бездна, перед которой мы беспомощны, застряли. На дальней стороне мы видим надежду на счастье, полноту всего, чем нам суждено быть, и все же мы можем лишь блуждать по ближайшим краям этой пустоты, ища путь через нее. Можем ли мы преодолеть пропасть в отношениях? досуг? развлечения? может знания? приключение? сила? Деньги? А достижения? Нет? Итак, нравственность, религиозность, добродетель? религиозные ритуалы? много изучений Библии Бет Мур? семинарское образование? Какая? Ничего из этого не поможет преодолеть разрыв?
Что еще возвещает эта жажда и эта беспомощность, как не то, что когда-то было в человеке истинное счастье, от которого теперь остались лишь пустые отпечатки и следы? Этим он тщетно старается заполнить все вокруг себя, ища в вещах, которых нет, помощи, которую он не может найти в тех, которые есть, хотя никто и не может помочь, так как эта бесконечная бездна может быть заполнена только бесконечным и неизменным предметом; другими словами, самим Богом.
Единый Бог является истинным благом человека, и с тех пор как человек оставил его, странный факт, что в природе не нашлось ничего, что могло бы занять его место: звезды, небо, земля, стихии, растения, капуста, лук-порей, животные, насекомые, телята, змеи, лихорадка, чума, война, голод, порок, прелюбодеяние, инцест. (ф. 148)
[Да, довольно странный список, согласен. Начинается все прекрасно со звездами и небом, а затем мы переходим к капусте и луку-порею, которые могут быть вкусными, но я не могу сказать, что они были так уж полезны для удовлетворения моей души, а затем мы переходим к насекомым и началу всего. вещи неприятные. Поди разберись.]
Паскаль проводит много времени, говоря об этом Космическом Разделении. В своих «Мыслях» он снова и снова бросает это читателю в лицо; он создает чувство мрачного отчаяния перед лицом нашей полной беспомощности, шокирующее осознание того, что он называет в одном месте «узлом нашего положения» (л. 131). Мы застреваем между этим осознанием нашей нужды в Боге и одновременным осознанием невозможности достичь Его.
Бог христиан - это Бог, который заставляет душу осознать, что он - ее единственное благо: что в нем одном она может найти покой; что только в любви к Нему она может найти радость: и кто в то же время наполняет ее отвращением к препятствиям, которые удерживают ее и мешают ей любить Бога всей своей силой. Самолюбие и похоть, удерживающие его, невыносимы. Этот Бог заставляет душу осознать лежащее в ее основе себялюбие, которое разрушает ее и которое Он один может исцелить. (ф. 460)
В заметках Паскаля записана его собственная борьба за доступ к надежде:
Когда я вижу слепое и жалкое состояние человека, когда я обозреваю всю вселенную в ее немоте и человека, предоставленного самому себе без света, как бы потерянного в этом уголке вселенной, не зная, кто его туда поместил, что он пришел делать, что будет с ним, когда он умрет, ничего не зная, я прихожу в ужас, как человек, перенесенный во сне на какой-то ужасный необитаемый остров, который просыпается совершенно потерянным и без средств к существованию. побега…. Я вижу вокруг себя других людей, похожих на себя. Я спрашиваю их, информированы ли они лучше меня, и они говорят, что нет. (ф. 198)
Итак. Наш первый шаткий шаг к подлинной вере, шаткий и слабый, должен быть шагом к нашему ничтожеству. Это противоречит здравому смыслу в духовном мире; мы естественным образом цепляемся за полноту - даже за благостную полноту, за религиозную или духовную полноту, за нравственную, добродетельную и благочестивую полноту, - тогда как мы должны обеими руками хвататься за свое убожество, просто и честно признавая, что мы ничего не имеем, что мы есть, как говорит Писание: малы и презренны» (Пс.119.41) или «бедный и нуждающийся» (Пс. 70.5)
Дилемма глубоко личная, и если мы хотим увидеть le coeur, мы должны заглянуть в зеркало своей души. Там и только там (и я определенно имею в виду только в одиночку) мы должны допросить себя и ответить на несколько очень прямых вопросов о нашей нищете. Пока мы «тщетно пытаемся заполнить [свою пустоту] всем, что нас окружает, ища в том, чего нет, помощь, которую не можем найти в том, что есть», у нас нет шансов обрести подлинную веру. Никаких шансов.
Если мы не знаем духовной безысходности, мы не можем надеяться. Если мы не знаем духовного убожества, мы не можем найти счастья, которого жаждем. Если мы не видим пропасти у своих ног, мы не можем поверить, что через нее есть путь; если мы не пожелаем спуститься в его глубины, которые лежат в наших собственных душах, мы никогда не поднимемся на вершины по ту сторону.
Только карабкаясь по этой неровной тропе, которая, кажется, убегает в каменистое ничто, отбрасывая по пути все блестящие безделушки, которые маскируют нашу бедность и отвлекают нас от нашей нужды, мы когда-нибудь найдем эти узкие врата (Мф.7.13). И эти ворота - вход ко Второму Шагу Веры.
Примечание для читателя: В этой серии статей о том, как стать неопаскалианцем, рассматриваются некоторые способы, которыми Блез Паскаль (1623-1662) обращается к 21 веку. Он основан на моем собственном исследовании, опубликованном в Beyond the Contingent (2011), и цитаты взяты из книги, если не указано иное. Начало серии здесь: Introduction.