Мартин Лютер отличал богословие славы от богословия креста. Богословие славы старается избегать страданий и жертв и считает «победы», достижения и политический или социальный статус знаками Божьего благоволения. Богословие славы уютно устроилось в христианском мире со всеми удобствами и забавами, которые оно предоставляет. Теология славы хорошо работает, когда дела идут хорошо. Богословие славы может быть чудесным способом уверить самоуверенных и упрочить жизнь в достатке. Он пропускает
крест - и глубокие, трудные и таинственные вопросы, поднятые крестом - и идет прямо к воскресению, если все хорошо. Но богословие славы может иметь и грязную сторону. Это может побудить людей ответить на зло тем же. Это может привести к быстрой импульсной реакции; око за око, зуб за зуб. Согласно теологии славы, страдание (в частности, мое страдание) кажется неуместным. Поэтому мои страдания должны быть преодолены во что бы то ни стало. Лучше, чтобы вы или они страдали вместо этого. Теология славы стоит за самой теологией царства (читай: Империи), которую Иисус пришел разрушить и преобразовать.
Богословие креста понимает, что страдание является частью жизни. Оно не спешит мимо креста, чтобы добраться до воскресения. Вместо этого он признает, что до воскресения мы живем в Великую Субботу; по эту сторону воскресшего тела, восстановленного космоса и вечного города. Богословие креста не считает отсутствие страданий признаком Божьего благоволения. Вместо этого он борется с глубоким неведением, которое характеризует большую часть этой жизни. Он борется с кажущимся отсутствием Бога (скрытостью Бога) даже, как некоторые добавят - хотя я не могу зайти так далеко - со смертью Бога.
Сегодняшнее богословие креста мало интересуется метафизическими чертами «на» Бога классического теизма со всеми «всезнаниями» (всеведением, вездесущностью, всемогуществом) и всеми «имами» (неизменными, бесстрастными)., так далее.). Бог богословия креста - это Бог, который полностью входит в страдания мира, который определяется не столько «всеми» и «имами», сколько «внутренностями» и «с». То есть Бог, Который с нами через нашу боль, Который страдает с нами, как на кресте, и Который в наших страданиях и в сокрушении мира, даже сейчас.
Богословие креста не предназначено для противопоставления мощи более могущественным, или силе более сильным, или насилию еще большим насилием. Богословие креста лежит в основе реакции скорби и сокрушенности, солидарности и терпеливой борьбы.
Пока мы изо всех сил пытаемся понять зверства, совершенные ИГИЛ, с их глубоко ошибочной (да, и злой, без сомнения) апокалиптической и ужасающе жестокой эсхатологией, разыгрываемой в реальном времени, когда они пытаются возвестить конец мир и установление их правления через пролитие крови (богословие славы, если оно когда-либо существовало), возможно, христианам следует глубоко задуматься о том, какое понимание имеет для нас сегодня богословие креста. Это не означает, что применение насилия для противодействия или, возможно, даже искоренения ИГИЛ не будет необходимо для защиты жизни стольких невинных людей и прекращения террора. Но применение насилия не будет - оно не может - быть обусловлено теологией креста. И когда я слышу некоторые реакции в социальных сетях и других местах (и когда я размышляю о своих собственных инстинктивных реакциях), нам было бы мудро вспомнить свидетельство богословия креста. Возможно, это лучший способ не играть на руку злу, которое хочет - и даже нуждается - в противнике, чтобы продолжать подпитывать свои собственные насильственные действия и усиливать свою апокалиптическую настойчивость. Может ли церковь, опираясь на этот глубокий колодец, предложить альтернативный способ реагирования на этот ужас? Может ли это, как это ни парадоксально, быть лучшим способом нейтрализовать его силу (каким бы невероятным это ни казалось)?
Поскольку существует искушение вернуться к нашим обычным реакциям на насилие и террор (ответ тем же), мы нуждаемся в богословии креста сейчас больше, чем когда-либо.