Христиане всегда интересовались культурами, в которых они живут. Они сделали это, трансформировав культуру изнутри, а также позволив культуре изменить то, как христиане представляли себя, обращаясь и применяя ценности и верования культуры в целом к христианской вере. То есть христиане позволили культуре, в которой они живут, установить символы и стандарты, в соответствии с которыми христиане должны действовать и мыслить. Это не значит, что христиане делали это без разбора. Не все, что они находят в данной обстановке, является приемлемым, поэтому христианство способно привнести что-то новое, нечто трансцендентное, поскольку оно «крестит» культуры, в которые оно входит, но, с другой стороны, христиане усвоили многое из того, что они находят чуждым. не только подходящий, но и способный предложить новое понимание, которое они могут использовать, практикуя свою веру. Таким образом, указывая на то, что христиане взаимодействуют с культурами мира, мы показываем, что христианство способно выражать себя, более того, демонстрировать себя другим в различных формах. Его основные учения и ценности остаются прежними, даже если способ, которым он рекламирует себя другим, со временем меняется.
Самый ранний конфликт по поводу инкультурации можно найти в конфликте между «эллинистами» и «евреями», то есть между теми, кто выступал за то, чтобы христианство могло и должно принимать и принимать греко-римские обычаи и идеалы, и теми, кто которые думали, что все христиане должны измениться, чтобы следовать чисто еврейской форме христианской веры. Конечно, те, кто был среди «евреев», не заметили, что сам иудаизм имел длинную историю инкультурации, и даже те, кто был наиболее непреклонен против эллинизации, в какой-то степени были эллинизированы.[1] Поэтому те, кто защищал эллинистов, были самыми честными в отношении веры. Когда возникло христианство, не было «чистого» иудаизма, кроме эллинизма, да и не было в нем необходимости, потому что христианская вера, пришедшая из иудаизма, вобрала в себя и продолжила самые универсалистские элементы иудаизма. Ханаанское, египетское и персидское влияние можно было увидеть в Танахе, а перевод Танаха на греческий язык и более поздние писания, написанные на греческом языке даже теми, кто был враждебен эллинизации, показывает, как Бог всегда действовал. внутри иудейской, а затем и христианской традиции, чтобы приспособиться и взять на себя то хорошее, что было найдено в учениях и практиках других.
Для христиан Иерусалимский собор заложил прочную основу для продолжающейся эллинистической инкультурации (ср. Деяния 15). Неудивительно поэтому, когда церковь окончательно утвердилась на стороне эллинистов (хотя и не на стороне крайних эллинистов), ее миссионерская деятельность не только усилилась, но стала настолько успешной, что все больше и больше можно увидеть, что ранние новообращенные христиане вышли из языческого происхождения.
С ростом числа новообращенных из язычников эллинизация захватила церковь. Это можно увидеть в том, как ранние христиане создавали изображения для представления своей веры. Сам факт того, что они считали изображения допустимыми и использовались в таких местах, как катакомбы, демонстрирует элемент эллинизации (который, безусловно, был обнаружен в иудаизме и во многих древних синагогах). Они использовали множество простых образов из Писания, но также постепенно адаптировали и использовали различные греко-римские идеи, включая мифы, для представления Христа и христианской веры. Таким образом, как объяснил Леонид Успенский, мы находим изображения Христа, заимствованные и включающие элементы из легенд, окружающих Орфея:
Еще одно символическое изображение Христа заимствовано из античной мифологии: довольно редкое изображение Христа в образе Орфея, с лирой в руке и в окружении животных. Этот символ часто встречается в писаниях христианской древности, начиная с Климента Александрийского. Как Орфей своей лирой покорял диких зверей и очаровывал горы и деревья, так и Христос привлекал людей Своим божественным словом и покорял силы природы.[2]
Ранние христиане могли зайти так далеко только в создании изображений. Они не могли украсить большинство своих жилищ изображениями, привлекающими внимание, так как опасались за свою жизнь. Таким образом, большая часть наших археологических свидетельств раннехристианских образов происходит не только из текстов, которые у нас есть доникейской эпохи, но и из таких мест, как катакомбы, где они были наиболее свободны в художественном выражении. Когда мы видим то, что осталось, мы узнаем, какая часть их искусства вышла из эллинистических идеалов. Это было то, что они знали, и они не видели ничего плохого в такой адаптации веры. Таким образом, мы находим, что они выражают богословские темы, но делают это таким образом, что для этого они заимствовали нехристианские мифологические источники. Раннехристианское искусство, раннехристианские приспособления для удовлетворения потребностей обращенных язычников, продолжали универсализацию веры, предложенную еврейскими источниками, но они сделали это в большей степени, чем их еврейские коллеги. И именно по этой причине, когда христиане действительно приветствовались в римском обществе, то, что было принято как практика в прошлом, стало средством, с помощью которого христианство триумфально продвигалось после обращения Константина.
Важно осознавать ценность Константина. Он не заставлял христиан следовать языческим путям; он не развращал христианскую веру, продвигая эллинизацию, скорее, он действовал как катализатор, помогая продвигать и экспоненциально увеличивать то, чем уже занимались христиане, или, как заметил Успенский:
В четвертом веке, при святом Константине, церковь получила право на законное существование в Римской империи. Это историческое событие первостепенной важности привело к триумфу Церкви и имело очень важные последствия для ее искусства. Строительство и украшение церквей было развито до невиданного до того времени уровня. [3]
Но как христианам было делать это? Они делали это не только следуя примерам прошлого, они проявляли большой интерес к эстетическим теориям и адаптировали греко-римские представления о портретной живописи, чтобы установить свой собственный иконографический канон. Эстетические теории третьего и четвертого веков, теории, которые часто носили платонический характер, использовались для создания образов. Поскольку наибольшее представление о них исходит от греческой или византийской стороны церкви, заявление Герваса Мэтью о византийской эстетике является правильным: «Эстетика Плотина дает формулы, которые делают понятными все периоды византийского искусства». [4] Плотин установил множество идеалов, которые должны были использоваться для художественных представлений, включая и особенно те, которые будут использоваться на Востоке с его иконографией. Когда-то христианам не нужно было прятаться, а вместо этого они могли строить церкви и украшать их изображениями, чтобы прославлять Бога, они взяли то, что было лучшим представлением искусства своего времени, и использовали его для установления норм, используемых для создания изображений. Таким образом, его представления о цвете и свете следуют этой основной эллинистической (и платоновской) идее:
Характерное византийское представление об отношении между цветом и светом и византийское наслаждение цветом золота ясно выражены уже в первой Эннеаде.«Вся прелесть красок и свет солнца». «И как же говорят, что это красиво? И молния ночью и звезды, почему они так прекрасны?»[5]
Безусловно, не только платонические прозрения привели к тому, как христиане изображали себя и веру. Они также заимствовали из высшего общества. Их живопись следовала образцам, сделанным погребальными изображениями, [6], а также стилю искусства, установленному для воспроизведения изображений Императора. На самом деле это второе, также заимствованное из эллинистических идеалов, которое можно рассматривать как основу христианских представлений о Христе как о правителе вселенной:
Дворцовое искусство четвертого века оказало решающее влияние на развитие христианской иконографии. Это была модель для изображений Христа, восседающего на престоле как правителя вселенной, в окружении ангелов и святых. Как император, восседающий на престоле, дал высшим чиновникам империи свиток, содержащий их полномочия, так и Христос дал новый Закон Петру.[7]
Действительно, как указывает Матфей, отношения между императором и его изображением дали христианам понимание того, как Христос и святые могут быть представлены в христианских образах:
Долгое время считалось, что между Императором и его Образом существовали особые отношения. Его присутствие означало его присутствие по доверенности, любая честь или оскорбление, оказанные ему, были оплачены ему. Путем естественной ассоциации такая концепция могла быть перенесена из официального светского искусства в искусство новой официальной религии. Все чаще Христа изображали в апсиде, чтобы показать, что Он председательствовал у алтаря под Ним. Присутствие ангелов и святых, участвовавших в литургии, обозначалось их изображением, когда они парили над жертвенником или продвигались к нему прецессионно. [8]
В то время как в церкви происходили такие события, было много тех, кто боролся против них, на каждом шагу пути. Тертуллиан известен своими вопросами об отношениях между Афинами и Иерусалимом, между эллинизацией и христианской верой, хотя его вопрос был скорее риторическим, чем утверждением, поскольку он сам был эллинизирован по своему стилю и содержанию, а также по средствам к существованию. как юрист. Возникновение иконоборчества, которое само по себе игнорировало эллинизированную традицию синагог, которые использовали изображения в своих зданиях, можно рассматривать как серьезную попытку остановить взаимодействие христиан с миром, но его борьба была проигрышной борьбой, поскольку рядовой христианин (и многие ее лидеры, особенно женщины) боролись и защищали право христиан использовать изображения в своих богослужениях и духовных практиках. Христиане пришли к пониманию того, что христианство может и должно обращаться к людям таким образом, чтобы они могли понять веру, адаптируя в процессе культурные нормы и даже учась у них, если это возможно. Многие уникальные элементы ирландского христианства происходят из адаптации дохристианских культурных норм Ирландии. От стиля кельтского креста до его более естественной эстетики и интереса, кельтское христианство было уникальным по своему представлению и стилю. Это потому, что христианство не было религией, которая требовала одной формы поклонения, одного способа быть христианином, а, скорее, религией, которая принимала разные культуры, могла и будет заниматься верой и производить свое собственное литургическое и иконографическое наследие:
Поклонение может совершаться на разных языках и принимать разные формы. Точно так же церковь может иметь форму креста, базилики или ротонды. Его можно строить по вкусам и представлениям любой эпохи и любой цивилизации, но смысл его был, есть и всегда будет одним и тем же. Каждый народ оставляет свои характерные черты в строительстве церквей. [9]
Это можно увидеть в том, как величайшая миссионерская деятельность ранней церкви, пришедшая из Сирийской Церкви Востока, адаптировалась и ее представление в Китае. Использовались не только различные культурные образы, такие как лотос, но и то, как христиане представляли себя, заимствовано из источников, которые китайцы стали понимать, таких как буддизм. Только из-за роста ксенофобии в Китае христианство столкнулось со своими ранними миссионерскими усилиями. Но даже тогда, хотя это было сильно затруднено, элементы этого раннего успеха сохранились, показывая, как христиане были готовы взаимодействовать с Китаем и его культурой в первые годы его существования, так что, когда кто-то вроде Маттео Риччи начал свою собственную инкультурацию в Китае, это могло быть сказал, что он использовал очень традиционный подход к миссиям (даже если он мало знал о ранних сирийских миссиях).
Хотя христианство с момента своего основания было эллинизированным, когда христиане отправлялись на миссии в другие части мира, они не требовали строго
соблюдение эллинизированных норм. Очевидно, что элементы таких норм использовались, но они были приспособлены к культурным особенностям тех, кого привлекали христиане. Современные миссионеры усвоили этот урок, и именно поэтому многие из них, особенно лучшие из них, обнаруживают, что учатся у тех, с кем они встречаются, и приспосабливаются к ним, например, у миссионеров, работающих на Амазонке. Действительно, часто можно увидеть, что первым шагом любой современной миссии является встреча с людьми и просто их выслушивание, выслушивание их нужд и желаний, знакомство с их обычаями, взаимодействие с ними, слияние с ними как друзей и присоединение к ним. с ними в их культурных путях. Тогда христианский миссионер, когда его спрашивают об их вере, может представить ее таким образом, чтобы удовлетворить потребности людей, с которыми они находятся, обращаясь к ним на их собственных условиях вместо того, чтобы сначала требовать, чтобы они изменили свои культурные нормы, прежде чем прийти к христианству и принять его. веры (что было одним из многих неправильных поступков колониальных миссионеров, вызвавших сильный антагонизм с людьми, которым, по их мнению, они пришли служить).
Христианство - адаптируемая вера. Учения остаются прежними. Его общие моральные ожидания остаются прежними. Но то, как эти учения и ожидания оправдываются, со временем меняется. В каждой новой культуре, в каждой новой ситуации, в которой оказываются христиане, если они хотят, чтобы христианство выжило, они понимают, что оно должно адаптироваться и принимать новые способы представления веры. Если и когда это не так, если христиане просто пытаются навязать другим свое культурное наследие, они в конечном итоге вызывают негодование, которое приводит к широкомасштабному отвержению веры. Когда христианство не может приспособиться к новым ситуациям, его духовный колодец иссяк, и только когда новый колодец установлен, оно может продолжать предлагать духовное питье, в котором нуждаются люди. Те, кто борется с такими адаптациями, в итоге всегда проигрывают, так как мир продолжает жить без них.
[1] См., например, классическую работу Мартина Хенгеля «Иудаизм и эллинизм: исследования их встречи в Палестине в ранний эллинистический период».
[2] Леонид Успенский, Богословие иконы. Том первый. Транс. Anthony Gythiel and Elizabeth Meyendorff (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1992), 69.
[3] Леонид Успенский, Богословие иконы. Том первый, 20.
[4] Гервас Мэтью, Византийская эстетика (Нью-Йорк: Harper & Row Publishers, 1971), 19.
[5] Гервас Мэтью, Византийская эстетика, 19.
[6] «Нет никаких сомнений в том, что христиане следовали современной практике в написании погребальных портретов выдающихся членов церкви. На этих портретах была изображена грудастая женщина, обращенная вперед, часто заключенная в медальон», Хью Уайбрю, Православная литургия (Крествуд, Нью-Йорк: St. Vladimir’s Seminary Press, 2003), 24.
[7] Хью Уайбрю, Православная литургия, 31.
[8] Гервас Мэтью, Византийская эстетика, 96.
[9] Леонид Успенский, Богословие иконы. Том первый, 21.