Одним из наиболее важных достижений II Ватиканского Собора является продвижение свободы вероисповедания. В Nostra Aetate совет заявил, что религиозная дискриминация, среди других форм дискриминации, далека от разума Христа:
Церковь порицает, как чуждое разумению Христа, любую дискриминацию мужчин или притеснение их из-за их расы, цвета кожи, положения жизни или религии. Напротив, идя по стопам святых апостолов Петра и Павла, этот Священный Синод горячо умоляет верных христиан «сохранять доброе общение между народами» (1 Петра 2:12) и, если возможно, жить для своих разделитесь в мире со всеми людьми, да будут воистину сынами Отца Небесного.[1]
Это развитие не следует понимать ни как нечто совершенно новое, ни как нечто, идущее вразрез с традицией. Религиозная терпимость, а вместе с ней и религиозная свобода, провозглашаются христианами с момента основания церкви. Жалоба, которую многие апологеты христианства подавали римским властям, заключалась в том, что их религиозной свободе препятствовали. Они сказали, что к религии нельзя принуждать. Скорее, они говорили, что люди должны быть свободны верить и поклоняться по своему выбору (при условии, что их действия справедливы и никому не причиняют вреда; человеческие жертвоприношения из-за причиненного вреда недопустимы, но люди, поклоняющиеся Рональду Макдональду и платящие дань уважения Рональду Макдональду Дом, каким бы абсурдным ни было такое поклонение, должен иметь право делать все, что ему заблагорассудится, потому что такая практика не нанесет вреда гражданскому обществу). Так, Тертуллиан писал:
Пусть один человек поклоняется Богу, другой Юпитеру; пусть один вознесет умоляющие руки к небесам, другой к алтарю Фидес; пусть один - если вы решите взглянуть на это с такой точки зрения - пусть посчитает в молитве облака, а другой - потолочные панели; пусть один посвятит свою жизнь своему Богу, а другой - жизнь козла. Ибо смотри, чтобы ты не дал еще больше оснований для обвинения в безбожии, отняв религиозную свободу и запретив свободный выбор божества, так что я не могу более поклоняться согласно моей склонности, но вынужден поклоняться вопреки ей. [2]
В доникейскую эпоху христиане легко понимали это, поскольку именно они подвергались религиозным гонениям. Апологет за апологетом не только защищали христианские убеждения, они также защищали право христиан верить и поступать так, как они хотят. Часть их работы заключалась в том, чтобы продемонстрировать, что христиане не наносят вреда общему благу (а скорее, продвигая справедливость, поддерживают его).
Религиозная свобода способствует укреплению мира между людьми. Это напоминает нам не навязывать свои убеждения другим. Принуждение противоречит основам религиозной веры. Истинное поклонение должно быть добровольным:
Но так как было легко понять, что несправедливо принуждать свободных людей против их воли приносить жертву (ибо даже в других актах религиозного служения требуется добровольный ум), то следует считать совершенно абсурдным, чтобы один человек принуждал другой - воздавать честь богам, когда ему следует добровольно и в смысле собственной нужды искать их благосклонности, чтобы в свободе, на которую он имеет право, не быть готовым сказать: «Я не хочу ни одной из милостей Юпитера».; Молитесь, кто вы? Пусть Янус встретит меня гневными взглядами, с каким угодно лицом; какое тебе до меня дело?»[3]
Итак, Тертуллиан заявил, что религиозная свобода является фундаментальным правом человека, которое не должно нарушаться:
Однако основным правом человека, привилегией природы является то, что каждый человек должен поклоняться в соответствии со своими собственными убеждениями: религия одного человека не вредит и не помогает другому человеку. Религия, конечно, не в том, чтобы принуждать религию - к чему нас должна вести свободная воля, а не сила - жертвоприношения требуются даже от волевого ума. Вы не окажете реальной услуги своим богам, заставляя нас приносить жертвы. Ибо они не могут желать приношений от нежелающих, если только они не движимы духом раздора, который есть вещь совершенно небожественная.[4]
Бог не хочет, чтобы людей заставляли поклоняться ему. Наоборот, Бог желает любить и быть любимым. Религиозная свобода позволяет религии основываться на любви. С другой стороны, принуждение и ложь не заставляют нас поклоняться Богу в духе любви и истины, которых Он желает. Для христиан это объясняет, почему религиозная свобода является фундаментальным учением веры. Любовь истинна только тогда, когда она дается свободно. Но это также важно ради мира. Религиозная свобода является частью основ, необходимых для создания общего блага. Без того, чтобы одна церковь или государство пытались несправедливо навязать себя другой, они могут работать вместе. Владимир Соловьев, понимая это, сказал:
Правильные отношения церкви и государства, без сомнения, есть отношения взаимной свободы, но не отрицательной свободы безразличия, а положительной свободы гармоничного сотрудничества в коллегиальном служении одной общей цели - построении истинного сообщество на земле. [5]
Религиозная свобода - это не какое-то развратное равнодушие. Это не отрицание ценности религии. Это не какое-то коллективное пожимание плечами перед Богом. Скорее, когда религия ценится, религиозная свобода будет продвигаться.
Хотя св. Фома Аквинский несколько сдержанно относился к понятию религиозной свободы (а иногда допускал ее ограничение). Он объяснял, что считает это необходимым для обществ, которые обладают большим разнообразием религиозных верований. Если бы христиане пытались обойти религиозную свободу и принуждать людей к обращению, их действия могли бы привести к обращению нескольких человек, но гораздо больше людей были бы возмущены и отвергли христианство:
С другой стороны, обряды других неверующих, которые не являются ни правдивыми, ни полезными, ни в коем случае нельзя терпеть, разве что во избежание зла, т.е. скандал или беспорядки, которые могут возникнуть, или какое-то препятствие на пути к спасению тех, кто, если бы их не беспокоили, мог бы постепенно обратиться в веру. По этой причине Церковь иногда терпела обряды даже еретиков и язычников, когда неверующих было очень много.[6]
Для нас важно осознать, что существует история христиан, проповедующих и продвигающих религиозную свободу. Несмотря на это, правда, когда христиане оказывались у власти, они часто злоупотребляли этой властью и игнорировали религиозную свободу. Это происходит не благодаря учениям христианской веры, а, скорее, вопреки им. В своих ресурсах II Ватиканский собор реализовал общее благо, а вместе с ним любовь и справедливость, которые стали основой христианского взаимодействия с другими. Мы сами не можем следовать вере, если не проявляем любви к другим:
Мы не можем истинно взывать к Богу, Отцу всего, если отказываемся относиться по-братски к любому человеку, сотворенному таким, какой он есть, по образу Божию. Отношение человека к Богу-Отцу и его отношение к людям, братьям, настолько связаны между собой, что Писание говорит: «Кто не любит, тот не познал Бога» (1 Ин. 4:8). [7]
Мы должны относиться к другим так, как хотели бы, чтобы относились к нам. Это один из способов показать свою любовь другим. Если мы хотим иметь свободу поклоняться по своему выбору, мы должны защищать право других поклоняться и верить по своему выбору. Религиозная свобода вытекает из основных учений христианской веры. Ранние христиане особенно понимали ее необходимость, потому что страдали от ее неприятия римскими властями. Но мы не можем следовать религиозной свободе только из эгоистичных побуждений. Скорее, как объяснила Nostra Aetate, нам нужно продвигать религиозную свободу, потому что Христос хочет, чтобы мы были людьми, которые так любят Бога, что мы любим других, как самих себя. Собор показал нам, что правильным основанием религиозной свободы является любовь. И нам не следует удивляться, ибо любовь есть корень закона Божия. Когда он утерян и забыт, тогда закон становится простой буквой, которая убивает.
Религиозная свобода - это то, чего мы хотели бы для себя. Мы не хотим, чтобы нас принуждали или обманывали, чтобы мы пришли к той или иной вере. Поэтому мы должны относиться к другим так, как хотели бы, чтобы относились к нам. Мы должны проявлять к ним уважение, которого хотели бы. Это означает, что мы должны доверять им в принятии их собственных религиозных решений. Мы можем верить, что они ошибаются в своих убеждениях, точно так же, как они могут верить, что мы ошибаемся в своих. Но мы не хотели бы, чтобы нас заставляли отказываться от наших убеждений, если другие считают, что мы неправы, и поэтому мы не должны заставлять других отказываться от своих убеждений, если мы считаем, что они ошибочны. Мы можем обсудить наши убеждения. Мы можем поделиться ими. Мы можем продвигать их честно. Но, в конце концов, мы должны признать, что мы не можем заставить других поверить. Мы должны любить их, независимо от того, во что они верят, и работать с ними на общее благо.
[1] Nostra Aetate. Ватиканский перевод. ¶5.
[2] Тертуллиан, «Апология» в ANF(3):39.
[3] Тертуллиан, «Апология», 41.
[4] Тертуллиан, «К лопатке» в ANF(3):105.
[5] Владимир Соловьев, «О духовной власти в России» в книге «Свобода, вера и догмат». Транс. Владимир Вознюк (Эванстон, Иллинойс: Northwestern University Press, 2008), 29.
[6] Св. Фома Аквинский, Summa Theologica. Транс. Отцы английской Доминиканской провинции (Нью-Йорк: братья Бензингер, 1948), II-II q10 a11.
[7] Nostra Aetate, ¶5.