Как историку России, особо интересующемуся православием, мне часто задают один из вариантов этого вопроса. Мои беседы часто заканчиваются предложением прочитать вводную книгу, например классическую книгу Тимоти Уэра «Православная церковь». В последние годы я также рекомендовал книги Дональда Фэйрбэрна «Восточное православие глазами Запада» и «Обращение к традиции» Д. Оливера Хербеля. В этом посте я хотел бы выделить важный новый ресурс для понимания верований, ценностей и обычаев восточных христиан.
Брин Гефферт (Амхерстский колледж) и Теофанис Г. Ставроу (Университет Миннесоты) объединили усилия для создания книги «Восточное православие: основные тексты» (Yale University Press, 2016). Как специалисты по изучению восточного православия, они составили уникальную и ценную коллекцию первоисточников, которая представляет собой панораму веры и практики с первого по двадцать первый век.
В книге тексты собраны в хронологическом порядке; ясное и подробное введение в каждый документ поможет читателям ознакомиться с широким спектром исторических, богословских, политических, философских и литературных статей. Десятки высококонтрастных карт и других изображений обеспечивают полезную ориентацию и контекст в пути. Одной из необычных особенностей книги является ее двойной формат: в дополнение к 447 страницам печатной книги читатели также получают дополнительный онлайн-том «Восточное православие: дополнительные тексты» в формате PDF, доступный для загрузки с веб-сайта издателя. Эти дополнительные документы добавляют еще 1350 страниц к этой богатой коллекции со встроенными ссылками на широкий спектр произведений искусства, музыки и фильмов. Известные примеры включают фотографии греческих и русских икон, записи произведений Петра Чайковского и Сергея Рахманинова, а также отрывки из фильмов «Покаяние» и «Остров».
Книга Гефферта и Ставроу вносит выдающийся вклад в изучение восточного православного христианства, предоставляя доступную экскурсию по религиозной традиции, которая может быть незнакома многим читателям, интересующимся историей христианства. Авторы не претендуют на предварительное знание Православия и на большинстве страниц дают четкие определения и пояснительные сноски. Многие оценят краткую библиографию, которая знакомит с наиболее важными работами по целому ряду конкретных тем и периодов. Книга включает в себя огромное количество первоисточников на разных языках; некоторые переводы публикуются впервые на английском языке.
Эта книга дарит читателям богатый пир, включающий основные блюда, гарниры и десерты. Например, включены несколько основополагающих доктринальных и литургических сочинений. Текст Никейского символа веры излагает богословские выводы Вселенского Никейского собора, созванного императором Константином в 325 году. В этом символе веры сформулировано классическое утверждение о божественности Иисуса Христа: «… Бог от Бога, свет от света, истинный Бог от истинного Бога, рожденный, не сотворенный, единосущный Отцу.. ». (60). Во введении и сносках даются пояснения к Божественной литургии св. Иоанна Златоуста, основному литургическому тексту многих восточных церквей; следующий комментарий Николая Кавасилы, писателя XIV века, дает интерпретацию этого литургического произведения и сопровождающих его ритуалов. Исповедь патриарха Иерусалимского Досифея II 1672 года предлагает систематический, подробный и негативный ответ Константинопольскому патриарху Кириллу Лукарису, на которого оказал влияние протестантский пастор Жан Кальвин.
Авторы также отобрали классические богословские размышления ряда влиятельных восточных учителей, в том числе Афанасия, чей «О воплощении Слова» аргументирует точку зрения, принятую в Никейском символе веры: «… он не только человек, но и Бог, и Слово и мудрость истинного Бога» (55). В сочинении Максима Исповедника «Мистагогия Церкви» говорится о том, что церковь играет существенную роль в спасении людей: «Как ни различны они по языку, месту и обычаям, они через веру соединяются ею воедино» (146). «Об образах Божиих» Иоанна Дамаскина обеспечивает ключевую защиту почитания икон в 8 веке в ответ на обвинения иконоборцев в идолопоклонстве. Он поясняет: «Я не поклоняюсь материи; Я поклоняюсь создателю материи, ставшему материей ради меня…» (198). Сочинения Григория Паламы позволяют читателю проследить развитие исихазма в XIV в., который авторы определяют как искание «внутреннего покоя, умиротворения и мистического единения с Богом через молитву» (207). Пример размышления начала 20 века исходит от Сергея Булгакова; в «Героизме и аскетизме: размышления о религиозной природе русской интеллигенции» он критикует догматическую оппозицию вере среди прозападных интеллектуалов и призывает к социально активному христианству.
Ключевые фигуры отмечены в различных документах: император Константин, римский правитель 4-го века, провозгласивший терпимость к христианству; Кирилл и Мефодий, ученые монахи, работавшие в IX веке миссионерами-переводчиками среди славян; и Лев Толстой, гигант русской литературы, чьи религиозные сочинения привели его к оппозиции с русской церковной иерархией. Опыт обычных верующих включен в документацию популярных верований и традиций, обычаев священников и недавних популярных текстов песен. Рост монашества представлен документами о отцах-пустынниках, Пахомии и Василии. Ключевые документы освещают уникальные элементы нехалкидонского православия (такие как коптская церковь), католицизма византийского обряда и старообрядчества в России. В нескольких текстах представлены противоположные взгляды на недавние спорные вопросы, такие как рукоположение женщин и экуменическое движение.
Работа также содержит ряд гарниров и приправ для контраста и контекста, в том числе отчет об учении Ария об Иисусе в 4 веке, отказе императора Юлиана от христианства и анафеме кардинала Гумберта в 1054 году против Константинопольского патриарха. Один раздел включает несколько примеров советской антиправославной пропаганды и альтернативных ритуалов, таких как комсомольская рождественская песнь. В книге также представлены десертные варианты (особенно в дополнительных текстах), такие как богатое изложение икон с комментариями, литургическая музыка, литературные произведения Бориса Пастернака («Стихи Юрия Живаго»), Анны Ахматовой («Оплакивание»), и Александр Солженицын («Матренин дом»).
Это динамичный том, отражающий энергию, напряженность, конфликты и парадоксы истории христианства. Он не предлагает упрощенной истории с искусственными решениями вопросов. Авторы решили позволить разным голосам свободно высказываться по спорным вопросам. Во введении утверждается, что мы избегаем «какой-либо конкретной религиозной, философской или теоретической линзы. Мы стремимся изображать верования и историю восточных православных христиан с симпатией и уважением, а также стремимся избегать любых суждений - положительных или отрицательных - об этих верованиях. Признавая практические пределы чистой объективности, мы тем не менее ищем объективности» (xxii). Несколько раз возникает несколько контрастов: «Эта книга постоянно сталкивается с противоречиями между Православием как экуменической универсальной конфессией и Православием как множественным представлением различных культур» (xxiii).