В моем предыдущем посте я спрашивал о фонде защиты прав человека. Я утверждал там, что для установления и поддержания прав человека необходимо некоторое видение трансцендентности; права человека не могут быть сконструированы социально и остаются абсолютными. Права человека открываются, а не конструируются. (Конечно, существуют так называемые права, созданные обществом, но я не спрашиваю о них. Я говорю о тех правах, которые большинство людей в современном западном обществе считают «неотъемлемыми» и «священными» и неподвластными прихотям общества. мощный.)
Я был удивлен некоторыми ответами на непосредственно предшествующее эссе. Я не уверен, что все понимают мою мысль. Итак, здесь я воспользуюсь примером, чтобы объяснить свои мысли и предложить ответы, которые, конечно же, будут вежливыми, уважительными к диалогу и беседе и спокойными. (Обличительные речи, проповеди, простые утверждения не приветствуются и не будут одобрены для размещения здесь.)
Вопрос: было ли рабство всегда и везде морально и этически неправильным, даже когда и где оно было законным и признавалось нормальным практически всеми?
Если ваш первый ответ - «нет», тогда возникает другой вопрос: когда и как рабство стало морально и этически неправильным?
Давайте не будем спорить о значении слова «рабство». Я говорю здесь об общепринятом смысле рабства, а именно о том, что один человек принадлежит другому без какой-либо свободы отступить от этих отношений собственности по своему желанию.
Мое мнение таково, что рабство всегда было морально и этически неправильным, и право не быть собственностью было не создано, а открыто. И, в конечном счете, это зависит от некой трансцендентности, чего-то или кого-то выше природы.
Теперь я должен предостеречь людей, которые склонны утверждать, что рабы принадлежали религиозным людям. Это не относится к делу. Кроме того, в первую очередь религиозные люди выступили против рабства. Но это не «тут и не там». Вопрос простой и конкретный: что делает рабство морально и этически неправильным, даже когда и где оно законно? Рабство все еще существует в двадцать первом веке. В некоторых странах мира это допустимо, если не официально разрешено.
Представьте себя, если сможете, живущим в Америке конца восемнадцатого или начала девятнадцатого века, когда рабство еще было законным во многих штатах. Иногда его называли «своеобразным учреждением», особенно когда оно было «своеобразным» для Юга. Южная культура и экономика «работали» на основе рабства. Большинство южан возражали против аболиционистов тем, что 1) они не живут на Юге и не понимают его культуры, и 2) отмена рабства разрушит южную экономику для всех и даже будет губительна для освобожденных рабов.
Вернемся к моему вопросу: что делало рабство морально и этически неправильным, даже если оно было законным и являлось неотъемлемой частью культуры (образа жизни) и экономики (процветания) всего региона? Если это не было тогда морально и этически неправильным (всегда), то когда и как оно стало морально и этически неправильным? (Я не спрашиваю о законности, если только вы не считаете, что Прокламация об освобождении сделала рабство морально и этически неправильным. Если это или что-то подобное в вашем случае, скажите об этом и объясните.)
Я не утверждаю, что все, что сегодня считается морально и этически неправильным, всегда было морально и этически неправильным. Я утверждаю, что некоторые вещи всегда были морально и этически неправильными, даже когда они повсеместно считались правильными. Кроме того, я утверждаю, что любой, кто согласен с этим, должен верить, что существует нечто, превосходящее только природу и дающее основание моральным и этическим абсолютам. Как бы кто-то ни называл эту трансцендентность, она или он или она является Богом, даже если и когда она/он/она не называется Богом. Для целей этого разговора я не предполагаю, что это/он/она должен быть каким-то конкретным Богом. Я просто применяю логику Мортимера Адлера (из его книги «Как думать о Боге»). Адлер использовал форму «космологического аргумента»; Я думаю, что какая-то форма морального аргумента лучше подходит для демонстрации слабости натурализма как мировоззрения. (В этой книге Адлер не утверждал, что необходимым Существом является Бог какой-либо конкретной религии.)