Если что-то "правда", нужно показать, что это работает в реальном мире.
Ключевые выводы
- Прагматизм - американское философское движение, возникшее как упрек абстрактной европейской философии.
- Прагматическая теория истины утверждает, что истина и реальность могут быть поняты только в их отношении к тому, как все работает в реальном мире.
- Беда в том, что теория обесценивает термин «истина», так что он применим только к одному конкретному моменту времени. Но Чарльз Сандерс Пирс предлагает умный выход.
Подумайте о вине. Теперь отнимите у этой идеи все возможные свойства, которыми она обладает. Уберите его красноту или белизну, его опьяняющий эффект, его вкус, хлюпанье, которое он производит, и так далее. Что тебе осталось? Ничего. Пустая фонема ума. Невидимый цвет. Безмолвный шум. Проделайте это с любой концепцией, и результат будет тот же.
Это именно то соображение, которое привело американское прагматическое движение. Такие люди, как Уильям Джеймс, Джон Дьюи и Чарльз Сандерс Пирс, утверждали, что все наши концепции и истинность чего бы то ни было определяются исключительно их практическими последствиями и тем, как они распространяются на реальный мир. Идею истины и даже наличия вразумительных мыслей вообще невозможно понять без ссылки на то, что это что-то делает или как оно ведет себя в реальном мире.
Прагматическая теория истины: очень американская идея
Пирс был первым, кто ввел термин «прагматизм» как особую школу американской философии, и это был сознательный ответ на более необузданную и загадочную метафизику, пришедшую из Европы. За океаном, и особенно в Германии, философы со времен Иммануила Канта, казалось, были вовлечены в соревнование за то, чтобы сделать философию как можно более недоступной и многосложной (достигнув своего апогея в Георге Гегеле). Прагматики хотели вернуть философию и сделать ее более актуальной.
Американский прагматизм выступил с раздраженным и приземленным призывом к философии перестать быть такой абстрактной.
Согласно Пирсу, не было никакой правды «там», в «реальном мире», которую мы каким-то волшебным образом могли бы раскопать. Вместо этого истина определялась тем, как она работает в нашей повседневной жизни. Итак, моя вера в гравитацию верна из-за ее практичности, то есть она работает каждый день. Это правда и смысл именно потому, что из-за этого моя ручка падает, моя кофейная чашка разбивается, а прыгуны с шестом падают. Точно так же мы знаем, что что-то твердое, если оно не легко царапается, или если оно помогает вам разбить окно, или если оно чертовски болит, когда вы ударяете его пальцем ноги.
Короче говоря, мы измеряем вещи по тому, как они работают и что они делают. То же самое касается правды.
Конечно, сразу приходит на ум возражение: наверняка истина будет меняться от человека к человеку или время от времени. Например, аристотелевская модель гравитации и птолемеевская модель движения планет прекрасно работали на протяжении тысячелетий. Означает ли это, что эти научно опровергнутые модели на самом деле были правдой?! Уильям Джеймс сказал бы, что да, но Пирс сказал бы нет, и он предложил нюансированный выход.
Слияние запросов
Для Пирса «истина» может в конечном итоге слиться или сойтись в результате идеализированного согласия разумных исследователей. Другими словами, ученые, ученые и общество однажды будут настолько информированы о мире, что их ответы на вопрос «что работает» станут единственной, окончательной и универсальной «истиной» или «реальностью». Как писал Пирс, «реальное - это то, к чему рано или поздно приведут информация и рассуждения, и что, следовательно, не зависит от моих и ваших капризов. И в другом месте он говорит, что реальность - это «то, что, как в конце концов станет известно, находится в идеальном состоянии полной информации».
Например, представление Птолемея о том, что Солнце вращается вокруг Земли, никогда не было правдой, а скорее ошибочно принималось за правду. Что истинно, определяется конечным результатом более продвинутых исследований, таких как исследования Коперника и Галилея. (Конечно, сегодня мы все еще можем ошибаться.) Мы не можем знать, верно ли что-то, пока не будет достигнута эта совершенная конечная точка - точка, когда нет альтернативных ответов на вопрос «Что работает лучше всего?»
Принятие ошибки и самоисправление
Большинство комментаторов сегодня не думают, что Пирс имел в виду, что должна быть реальная и будущая идеализированная конечная точка, где больше не будет споров и разногласий. Скорее, прагматизм Пирса говорит о двух более широких и гораздо более широко признанных эпистемологических добродетелях: открытости к принятию ошибок и готовности их исправить.
Согласно Пирсу, что-то является истинным или реальным в той мере, в какой оно работает в мире. Это относится не только к повседневным событиям, таким как гравитация, заставляющая нас ронять вещи. Он имел в виду, что в научной лаборатории тоже все должно работать.
Сегодня мы практикуем науку, представляя гипотезу, которая затем снова и снова проверяется в экспериментах. Ученые постоянно проверяют истинность гипотез и теорий, основываясь на том, как они работают в мире. И, согласно «Прагматизму» Пирса, «хотя заключение [эксперимента] на любой стадии исследования может быть более или менее ошибочным, дальнейшее применение того же метода должно исправить ошибку».
Итак, мы будем становиться все ближе и ближе к истине по мере того, как общество становится все более и более информированным. Но это также означает признание того, что будущие общества, возможно, или даже весьма вероятно, исправят то, что мы сегодня называем истиной.
По-американски
Прагматизм обладает определенной интуитивной привлекательностью. Истина, абстрагированная от того, как вещи работают в реальном мире, часто имеет очень мало смысла. Идея мира «где-то там», за пределами нашего разума - мира невидимого, неизвестного и невообразимого - также непостижима (как указывал Кант), если она каким-то образом не связана как с тем, как устроен мир, так и с тем, как он устроен. к тому, с чем мы, люди, можем взаимодействовать.
Таких людей, как Пирс, следует похвалить за очень американский прагматизм, который издал раздраженный и приземленный призыв к философии перестать быть такой абстрактной.
Джонни Томсон преподает философию в Оксфорде. Он ведет популярный аккаунт в Instagram под названием Mini Philosophy (@philosophyminis). Его первая книга - «Мини-философия: маленькая книга больших идей».