Я читал книгу Уильяма А. Барри, священника-иезуита, который является авторитетом в области духовного руководства. Книга «Нахождение Бога во всем» является дополнением к «Духовным упражнениям» св. Игнатия. Если вы не знакомы с этим, Духовные Упражнения являются основой игнатийской (иезуитской) духовности, которая делает упор на развитие любящих, близких отношений с Богом как на принцип и основу зрелой и здоровой духовной жизни.
Во второй главе своей книги о. Барри говорит о важности осмысленного и определяющего жизнь опыта, который может направить нашу жизнь, говоря традиционным языком, к познанию, любви, служению и наслаждению Богом. Он отмечает, что такой опыт должен быть реальным, а не абстрактной идеей или плодом воображения, и достаточно универсальным, чтобы он был общим опытом для всего человечества.
Далее он описывает различных авторов, как духовных, так и литературных, которые описывают такие переживания. Это не обязательно должно быть откровенно религиозным, то есть «переживанием Бога» - это может быть переживание определяющей жизнь любви, или чувство осмысленного стремления к «я-не-знаю-чего», или даже просто глубокая интуиция основной правильности или доброты вещей.
На первый взгляд, я могу понять эту идею: этот опыт является основой духовности. В конце концов, у меня был один такой опыт, когда мне было шестнадцать лет, на лютеранском молодежном ретрите - это было глубокое, изменяющее жизнь ощущение присутствия Бога и бесконечной, безусловной любви (вы можете прочитать об этом здесь). Основываясь на беседах с терапевтами, я понял, что такие «мистические пробуждения» не так уж редки, особенно среди подростков.
Поэтому я понимаю, как этот акцент на определяющем жизнь переживании Бога может казаться действительно важным для людей, ищущих содержательную духовную жизнь. Действительно, почти общеизвестно сказать: «Я не хочу догмы, я хочу пережить Бога».
Увы, этот акцент на опыте идет вразрез с моим становлением как мирянина-цистерцианца и, более того, моим знанием основного течения в истории христианского мистицизма.
Не все «опыты» одинаковы
Если мы основываем духовность на опыте, то вот вопрос, который не дает мне покоя: как насчет всех людей, которые не имеют (или даже просто не могут вспомнить) такого «объединительного» опыта?
Я думаю, опасно говорить, что опыт должен быть необходимой основой для духовного роста, потому что, если мы это делаем, что остается человеку, у которого нет такого опыта? Им просто не повезло в духовном плане? Должны ли они просто «вообразить» это? Или притворяться? Я думаю, что попытка форсировать переживание Бога - это ловушка, а великое средневековое руководство по созерцанию «Облако неведения» даже предполагает, что люди, пытающиеся «создать» религиозный опыт, - «дьявольские созерцатели»!
Вот в чем суть. Апофатическая (безобразная) традиция христианской духовности - известная также как «негативная мистика», традиция, представленная Псевдо-Дионисием, Мейстером Экхартом, Облаком Неведения и Иоанном Крестом, - подчеркивает сокровенность и непознаваемость Бога, тайна Бога, тот факт, что людям гораздо легче сказать, чем Бог не является, чем с какой-либо окончательностью сказать, что такое Бог.
Таким образом, апофатическая традиция берет в качестве своего «принципа и основания» не опыт Бога, а скорее признание сущностной тайны Бога. Скрытность Бога, если хотите. Вот почему Святой Павел говорит, что мы оправдываемся верой, а не «опытом».
Ведь переживания могут отсутствовать, а могут быть обманчивыми. Переживание Бога может быть не чем иным, как сверхактивным воображением, или даже проекцией собственного эго-идеала на небеса - переживанием «бога», который на самом деле является просто моим эго, разбросанным по всему космосу! Конечно, мы можем надеяться, что эффективное духовное руководство поможет человеку распознать, когда предполагаемый духовный опыт на самом деле обусловлен эго, а не вдохновлен Богом. Но это по-прежнему оставляет без ответа вопрос: как насчет людей, у которых просто нет (или они не помнят) таких мощных эмпирических встреч с Богом?
Несмотря на то, что в юности у меня был весьма замечательный «опыт пробуждения», впоследствии я стал заниматься евангельской/харизматической духовностью. В кругах, в которых я вращался, большое значение придавалось опыту. Чтобы спастись, вы должны были принять Христа как своего личного спасителя. Чтобы считаться крещеным Святым Духом, вы должны были получить опыт получения харизматических даров, особенно дара говорения на языках.
Я, к своему ужасу, обнаружил, что люди на самом деле обучают новичков тому, как говорить на языках. Если бы это был подлинный дар от Бога, разве человек не мог бы просто получить этот дар, и его не нужно было бы тренировать? И если это действительно было предназначено для всех, справедливо ли называть это подарком? Когда мои харизматичные друзья описывали духовный опыт, это звучало так, как будто люди чувствовали себя вправе получить. И что делать с людьми, которые «симулируют» опыт, просто чтобы соответствовать племени или чувствовать себя хорошо?
Итак, вернемся к Игнатию и духовным упражнениям. Я признаю, что опыт является ключевым элементом игнатийской духовности. Но я думаю, что буду держаться за свое монашеское признание, что иногда Бог встречает нас в отсутствии какого-либо заметного опыта. Это ведет к темной ночи веры - облаку неведения - и у нее есть свои сокровища (и свои проблемы). Я пишу это не для того, чтобы атаковать игнатианскую духовность, а просто для того, чтобы признать, что каждая система духовности имеет свои ограничения, что объясняет, почему на протяжении веков Бог благословил человеческую семью множеством различных подходов к духовному становлению и духовной жизни.
Карл МакКолман