В предисловии к своей книге «Написание иконы сердца» Мэгги Росс делает прямое заявление:
Слово «мистик»… стало, на мой взгляд, совершенно бесполезным. Он приобрел оттенки романтизма, экзотики и эгоцентризма. Кроме того, слишком многие исследования «мистицизма» и «духовности» основаны на современном и нарциссическом представлении об «опыте» как самоудостоверяющемся, которое не соответствует ни тому, как работает мозг, ни представлениям об опыте в древности и средневековье. миры, которые на самом деле соответствуют тому, как работает мозг.
Она не одна. Вот что говорит Уильям Хармлесс, автор Mystics:
Если вы забредете в местный Barnes & Noble или Border’s, вы вскоре обнаружите целые полки, посвященные тому, что книжные продавцы называют «мистикой». Там вы обычно найдете настоящие книги по мистицизму, смешанные с материалами по оккультизму и колдовству, гаданию, чтению мыслей и похищениям инопланетянами. Мистицизм, конечно, не имеет к таким вещам никакого отношения, но беспорядок на полках иллюстрирует, как в просторечии «мистицизм» может стать универсальным средством для религиозных странностей. В 1960-х годах стало модным предполагать, что мистики испытывают измененные состояния сознания и что такие состояния можно воспроизвести с помощью наркотиков или других методов, изменяющих сознание. Гораздо раньше, в восемнадцатом и девятнадцатом веках, философы имели тенденцию списывать мистиков либо как легковерных чудаков, либо как заблудших невротиков.
Эндрю Лаут в послесловии ко второму изданию книги «Истоки христианской мистической традиции» предлагает вдумчивый аргумент, почему такие слова, как «мистический» и «мистицизм», доставляют больше хлопот, чем пользы: что слова «мистический» и «мистический», употреблявшиеся в первые века христианства, несли в себе значение, заложенное в литургии, таинствах и чтении Священного Писания, и становились связанными только с внутренним переживанием или личным осознанием присутствия Бога в середине веков, как некая подрывная реакция на власть церкви и священства. Наше гораздо более современное слово «мистицизм» подразумевает своего рода традицию познания Бога, но это современная проекция на церковную историю: ни один из людей, которых мы сегодня считаем мистиками (Иоанн Креста, Тереза Авильская, Юлиан из Нориджа, Мейстер Экхарт и так далее) назвали бы себя мистиками. Они должны были понимать себя просто как «христиане» или «католики», последователи Христа, стремящиеся быть как можно более верными в соответствии с религиозными ожиданиями своего времени.
Ну, как ни унизительно это признавать (учитывая, что я написал три книги с некоторыми вариациями слова «мистик» в названии и выпущу еще одну в 2016 или 2017 году), я согласен с этими трое ученых. Ага. Мистика - ругательство.
Но я не хочу заходить так далеко, как Росс, и отвергать это слово как «совершенно бесполезное». Нравится нам это или нет, но слова есть в нашем языке, и многие люди продолжают испытывать влечение к этой концепции, и если их привлекает мистицизм в основном из эмпирических или нарциссических причин, их нужно обучать, а не осуждать. Хармлесс пытается разобрать разницу между «хорошим» и «плохим» мистицизмом (мне вспоминается, как Глинда спрашивала Дороти: «Ты хорошая ведьма или плохая ведьма?»), и поэтому я думаю, что он воспринимает это более разумно, подход «давайте обучаться сами». И Лаут на самом деле проделал долгий путь, предоставив исторический фон, чтобы помочь нам понять, как лучше всего понимать мистицизм по отношению к социальной или политической динамике внутри церкви, что, в свою очередь, могло бы пролить некоторый свет на то, что значит быть искателем Бога сегодня..
Потому что это настоящая проблема. Меня мало волнует, мистик я или нет. Я хочу быть любовником Бога. Я хочу ответить на любовь Бога. Я начал заниматься этой концепцией «мистицизма» и «мистической традиции» после прочтения таких авторов, как Эвелин Андерхилл или Томас Мертон, которые используют такие термины некритично, но давайте проясним: то, что привлекло меня к этим авторам (и к этому языку), было жажда Бога.
Был ли изначально этот голод нарциссическим? Конечно было!
Каждый, кто читал Бернара Клервоского, понимает, что поиски Бога начинаются с нарциссизма. Так должны ли мы осудить нарциссизм (как, по-видимому, делает Росс), или мы должны признать, что нарциссизм является проблемой только тогда, когда люди решают оставаться на месте? Я выбираю последнее. Конечно, в современном обществе это огромная проблема - мы живем в глубоко нарциссической культуре, и наши многочисленные формы отвлечения внимания, зависимости и одержимости развлечениями и потребительством усугубляют проблему. Но нарциссизм не исчезнет от разговоров о том, как это плохо. Решение проблемы нарциссизма состоит в том, чтобы найти пути от него к более глубоким и более по-настоящему удовлетворительным способам любви: любить себя, любить своих ближних (включая наших врагов) и любить Бога.
Итак, вернемся к названию этого поста. Почему мистицизм - это ругательство? Ну, потому что оно стало таким испорченным из-за того, что его использовали для обозначения стольких разных вещей. Некоторым помогает модификация его как «христианского мистицизма», но опять же, за две тысячи лет слишком легко проецировать модернистские или постмодернистские представления о мистицизме на писателей прошлого, тем самым неправильно понимая, что они на самом деле пытались сказать. Но, возможно, самая важная причина, по которой мистицизм является ругательным словом, заключается в том, что он может привести нас к идолопоклонству перед опытом. Мы говорим, что жаждем «ощутить Бога». Но что мы хотим? Бог? или просто переживание Бога? Мы просто хотим, чтобы Бог развлекал нас? Или мы ищем истинный взгляд на природу вечной и безусловной Любви, которая, вероятно, будет пугать нас от одного конца галактики до другого и оставит нас навсегда измененными?
Потому что я думаю, что суть в следующем: «плохой» мистицизм - это просто еще одна зависимость, она заставляет нас жаждать большего мистицизма, в то время как «хороший» мистицизм указывает на Бога. «Плохой» мистицизм усиливает наш нарциссизм, тогда как «хороший» мистицизм призывает нас выйти за его пределы. Но этот «выход за пределы» ощущается как смерть. И мы должны понять разницу и никогда не соглашаться на «плохой» вид мистицизма, каким бы интересным или «эмпирическим» он ни казался.