В пятницу исполняется четыреста сорок девятая годовщина Эдикта Торда. Иоанн Сигизмунд Трансильванский - первый и единственный в истории король-унитарист И 13 января 1568 года - в то время, когда многие правящие власти преследовали или даже убивали религиозных инакомыслящих - он умер знаковый «Акт о религиозной терпимости и свободе совести». Сигизмунд подтвердил свободу как конгрегаций, так и служителей. Общинам было объявлено, что они могут нанимать «проповедника, чье учение они одобряют». И служители также были объявлены свободными проповедовать, исходя из своего лучшего понимания истины. Эдикт заключал: «Поэтому никто из надзирателей или других лиц не должен оскорблять проповедников, и никто не должен подвергаться поношению за свою религию». Наша близость к этой годовщине кажется благоприятным моментом, чтобы задуматься о сегодняшнем состоянии религиозной свободы.
Помимо того, что приближается годовщина важной вехи в истории религиозной терпимости, я также знаю, что осталось менее двух недель до инаугурации Дональда Трампа в качестве следующего президента Соединенных Штатов. И поскольку мы размышляем об истории религиозной терпимости, я также проведу некоторые связи с некоторыми историческими факторами, которые способствовали неожиданной победе Трампа. Меня вдохновляет книга One Nation Under God: How Corporate America Invented Christian America, написанная в 2015 году Кевином Крузом, профессором истории Принстонского университета.
Что касается свободы вероисповедания, у меня нет времени перематывать часы назад, к восемнадцатому веку основания этой страны.(Возможно, у меня будет возможность сделать это в следующем году, к 450-летию редакции Торды.) Но сейчас может быть столь же - или даже более - поучительно сосредоточиться на изменениях в религиозном ландшафте нашей страны. за последние несколько десятилетий.
Начнем с середины двадцатого века, где (в отличие от небольшой формальности победы Трампа в Коллегии выборщиков) в 1952 году Дуайт Эйзенхауэр одержал гораздо более решительную победу, набрав «55 процентов голосов избирателей». и ошеломляющий перевес с 442 до 89 в Коллегии выборщиков» (ix). И хотя у нас есть примеры прежних президентов, смешивавших религию и политику, например, Франклин Д. Рузвельт, который очень умело вплетал библейские аллюзии в свои речи, многие из которых были по существу проповедями (4-5, 39) - Эйзенхауэр привнес в президентство невиданный прежде уровень религиозного зрелища. После приведения к присяге не на одной Библии, а на двух Библиях, сложенных друг на друга, он обратился к двум разным отрывкам - первому официальному акту Эйзенхауэра на посту президента, сразу же после принесения присяги должен был возглавить американцев в том, что он назвал «моей небольшой личной молитвой» (xi). Эйзенхауэр был также «первым президентом, принявшим крещение при исполнении служебных обязанностей», первым президентом, посетившим национальный молитвенный завтрак, и первым президентом, учредившим «вступительные молитвы на заседаниях кабинета министров» (xii). В том же духе есть знаменитая история Эйзенхауэра - этого испытанного в боях генерала с пятью звездами, ставшего президентом, - в какой-то момент он «вышел с заседания кабинета и воскликнул: «Господи Иисусе, мы забыли молитву!» (xii).
Теперь я не собираюсь ненавидеть «Айка». Вместо этого я приглашаю вас увидеть, что некоторые из практик, которые он и другие начали совсем недавно, являются одними из многих примеров того, как аспекты гражданской религии, какой мы ее знаем сегодня, часто восходят не к основанию этой страны, а к середине -двадцатый век. Чтобы назвать два других важных примера, фраза «под Богом» не добавлялась к Клятве верности до 1954 года. А фраза «Мы верим в Бога» не добавлялась к нашей валюте до 1956 года (хiii). Но, не зная об этом недавнем изменении, многие американцы ошибочно думают, что так было всегда.
Правда в том, что ранний период после Второй мировой войны стал свидетелем заметного сдвига в американской религиозности. 1950-е не представляют собой «норму» того, какой Америка «всегда была» до контркультурных революций 1960-х. Наоборот, во многих отношениях именно 1950-е годы были своеобразными. Учтите, что:
Процент американцев, заявивших о своем членстве в церкви, был довольно низким на протяжении девятнадцатого века, хотя он медленно увеличивался с 16 процентов в 1850 году до 36 процентов в 1900 году. В первые десятилетия двадцатого века процентное соотношение стабилизировалось, оставаясь на уровне 43 процентов как в 1910, так и в 1940 году. количество церквей или синагог внезапно взлетело вверх, достигнув 57 процентов в 1950 году, а затем достигнув пика в 69 процентов в конце десятилетия, что является рекордным показателем. (xv)
Однако важно отметить, что мотивы такого высокого уровня членства в церкви в 1950-х годах часто были гораздо более культурными и социальными, чем все, что имело отношение к большому количеству людей, следовавших историческим радикальным учениям Иисуса. вокруг милосердия, прощения и бескорыстия. Приведу лишь один пример: «Опрос Гэллапа в 1950 году показал, что, хотя 80 процентов американцев заявили, что верят в то, что Библия - это «откровенное слово Бога», только 47 процентов смогли назвать хотя бы одного автора Евангелий. '” (68).
Чтобы провести некоторые параллели между прошлым и настоящим, некоторые из вас могут вспомнить разногласия в 2003 году, когда Рой Мур, председатель Верховного суда Алабамы, был отстранен от должности за отказ убрать большой гранитный камень. памятник Десяти заповедям, который он установил в здании Верховного суда Алабамы. Одержимость Мура массивным памятником Десяти заповедям кажется менее случайной, если рассматривать ее в историческом контексте многих подобных памятников, вдохновленных фильмом Сесила Б. Демилля «Десять заповедей», который был одним из множества фильмов на библейскую тематику, выпущенных в 1950-х годах (140, 144). После ошеломительного успеха «Десяти заповедей» в различных общественных местах по всей стране было установлено около четырех тысяч памятников Десяти заповедям (148). Поучительно видеть, как полемика вокруг Роя Мура в начале двадцать первого века имела глубокие отголоски 1950-х годов. Среди прочего, ностальгия по 1950-м годам связана с тоской по временам культурного превосходства белых до принятия Закона о гражданских правах и Закона об избирательных правах середины 1960-х годов. Речь идет о тоске по временам более жестких гендерных ролей - до Второй волны феминизма и до Движения за права лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров. Речь идет о тоске по тому времени, когда предположения и взгляды, лежащие в основе Белой христианской Америки, были значительно более культурно приемлемыми и доминирующими, чем сегодня.
Вот еще один пример исторической тенденции, которая дает плоды в наш нынешний культурный момент, семена которого были посеяны в середине двадцатого века. Начиная с 1940-х годов, в противовес Новому курсу Рузвельта, теологически консервативные министры и богатые бизнесмены прилагали все более согласованные усилия, чтобы доказать, что христианство и капитализм совместимы (7). Одним из главных участников этого движения - хотя и далеко не единственным - был Билли Грэм. Я был воспитан в глубоком уважении к Билли Грэму, и в юности я посетил не один крусейд Билли Грэма. Но тревожно оглядываться назад на то, как Грэм помог исказить христианство в защиту большого бизнеса. Чтобы ограничиться только одним (среди многих-многих примеров), в 1952 году он сказал, что:
Райский сад… был раем без «ни профсоюзных взносов, ни профсоюзных лидеров, ни змей, ни болезней…». Истинно христианский рабочий «не опустится до того, чтобы воспользоваться несправедливым преимуществом» своего работодателя, объединившись против него в профсоюзе. Забастовки… были по своей сути эгоистичными и греховными… Тип возрождения, к которому я призываю, требует, чтобы сотрудник отработал полные восемь часов» (77-78).
Есть довольно прямая линия, которую можно проследить от этих семян смешения христианства и капитализма, которые начали прорастать в середине ХХ века, дали более плодоносящие плоды сегодня -- так что, например, для молитвы в день инаугурации Дональд Трамп выбрал телепроповедницу «Евангелие процветания» Паулу Уайт.
Вместо того, чтобы «следовать за Иисусом» было построение Возлюбленного Сообщества и служение «наименьшему из них», Евангелие Процветания часто пропагандируется шарлатанами, которые смешивают христианство и капитализм, чтобы создать религию личное финансовое процветание через позитивное мышление. И, как и в случае с продавцом змеиного масла на протяжении всей истории, результатом редко является процветание последователей. Вместо этого чаще всего телеевангелисты добиваются процветания, насильно забирая деньги у своих последователей.
Но я хочу сделать больше, чем разоблачить негативные тенденции. Я также хочу выделить два среди многих примеров сопротивления и стойкости, которые возникли в ответ на чрезмерное влияние со стороны религиозных правых. Первый относится к решению Совета регентов Нью-Йорка от 1951 года. составить молитву, которую нужно произносить каждый день в государственных школах Нью-Йорка (170). Среди истцов в судебном процессе, протестующем против этого решения, были три еврея, этический культуролог и унитарий. Поскольку президента совета директоров звали Уильям Витале, а Стивен Энгель был истцом, чье имя стояло первым в алфавитном порядке, дело стало известно как Энгель против Витале..
Интересно, что незадолго до того, как суды низшей инстанции Нью-Йорка начали выносить решение в поддержку обязательной школьной молитвы, «Мы верим в Бога» красовались на стенах нью-йоркских залов суда как часть распространения этого девиза в 1950-е (175). «В знак того, насколько быстро и основательно укоренилось религиозное возрождение 1950-х годов, эти судьи ссылались на изменения, произошедшие в их собственной недавней памяти, как на доказательство того, что религиозные корни страны уходят в глубь веков»(176).
В 1962 году дело Энгель против Витале дошло до Верховного суда. Мнение большинства включало тщательно проработанный исторический раздел, разоблачающий необоснованные аргументы судов низшей инстанции о христианском «религиозном наследии» нашей нации. Верховный суд постановил, что «Регентская молитва» неконституционна:
В обязанности правительства не входит составление официальных молитв для какой-либо группы американского народа в рамках религиозной программы, проводимой правительством. Молитва каждого человека от его души должна быть его и только его. Если и есть что-то ясное в Первой поправке, , так это то, что право людей молиться по-своему не контролируется результатами выборов (181)
Это знаменательное дело помогло защитить личную религиозную свободу и противостоять религиозному принуждению со стороны правительства.
Второй пример из того же периода времени. В 1949 году законодательный орган Пенсильвании принял закон, обязывающий учителей государственных школ этого штата каждый день читать своим классам «не менее десяти стихов из Библии». Эллери Шемпп, шестнадцатилетний унитарий, «отказался стоять на церемонии и вместо этого сел за свой стол, читая Коран» (192). Его родители заручились поддержкой Американского союза гражданских свобод и в 1958 году подали иск от имени Эллери и двух его младших братьев и сестер.
Шемппы публично заявили: «Мы надеемся, что это действие не будет истолковано как нападение на религию или Библию. Мы считаем, что случайное чтение Библии и государственный контроль принижают религию. Для нас религия слишком ценна, слишком важна и слишком лична, чтобы позволять государству вмешиваться в нее» Эллери добавил, что «отрывки из Библии, прочитанные в классе, продвигают ряд убеждений - включая божественность Христа, непорочное зачатие, Троицу и существование антропоморфного Бога, чего он не придерживался как унитарий» (193).
В 1963 году Верховный суд заслушал дело Школьного округа Абингтон против Шемппа. Мнение большинства пришло к выводу, что « Государство твердо привержено« позиции нейтралитета »в отношении религии. И что Первая поправка гарантирует« право каждого человека на свободный выбор его собственный [религиозный] курс, свободный от какого-либо принуждения со стороны государства» (198).
Интересно, что в то время как дело Энгель против Витале в 1962 году вызвало огромный общественный резонанс со стороны религиозных консерваторов, дело Шемппа в 1963 году не вызвало почти никакой реакции: новое постановление против чтения Библии и уже примирился с ним» (199). Тем не менее, эти знаменательные дела Верховного суда являются частью фонового контекста для понимания битв, которые продолжаются сегодня, например, о том, что более уместно сказать якобы более христианское «Счастливого Рождества» или более нейтральное «Счастливых праздников», когда вы находитесь в разнообразная общественная обстановка.
Много еще можно сказать, но моя цель состояла в том, чтобы пригласить нас лучше осознавать изменения в совсем недавней истории. По словам историка Принстонского университета Кевина Крузе:
Наша общественная религия в значительной степени является изобретением современной эпохи. Церемонии и символы, которые вдохнули жизнь в веру в то, что мы «единая нация под Богом», не были созданы вместе с самой нацией, как считают многие американцы. Их происхождение происходит не от отцов-основателей, а из эпохи, гораздо более близкой к нашей, эпохи наших собственных отцов и матерей, наших дедов и бабушек. Этот факт не должен умалять их значения; свежие традиции могут быть более сильными, чем старые, которых придерживаются по привычке. Тем не менее, мы совершаем насилие над нашим прошлым, если относимся к некоторым фразам - «один народ под Богом», «Мы верим в Бога» - как к священным текстам, переданным нам от основания нации. Напротив, нам будет лучше, если мы понимаем эти высказывания тем, чем они являются: политическими лозунгами, которые обращаются не к происхождению нашей нации, а к определенному моменту в ее недалеком прошлом.(294)
Наблюдение за тем, как недавно произошли серьезные сдвиги, также может побудить нас задуматься о том, какие серьезные изменения мы можем осуществить в наши дни.
Мы живем в предательские времена, но остается много поводов для надежды. Когда маятник качается слишком далеко в одном направлении, накапливается энергия сопротивления и устойчивости.
Преподобный доктор Карл Грегг является сертифицированным духовным руководителем, D. Min. выпускник теологической семинарии Сан-Франциско и священник Унитарной универсалистской конгрегации Фредерика, штат Мэриленд. Подпишитесь на него в Facebook (facebook.com/carlgregg) и Twitter (@carlgregg).