Для нелютеран CPH называется «Издательство Concordia».
Для расстроенных лютеран, пожалуйста, выделите 14 минут, чтобы послушать одну из проповедей моего пастора внизу этой страницы: «Закон и любовь», от 10 сентября. Вера приходит от слышания слова! Это должно помочь вам лучше понять, как он - тот, кто более или менее согласен со мной по этим вопросам - обращается со словом истины.
Итак, эта книга. На прошлой неделе или около того были времена, когда я задавался вопросом, придется ли мне есть ворону для моих превентивных ударов по новой книге CPH: Необходимое различие: продолжающийся разговор о законе и Евангелии.
Я искренне хотел бы, чтобы это было так, но я не думаю, что извинения необходимы. На самом деле, книга хуже, чем я мог себе представить! В общем, ученым приходится иметь дело с массой путаницы, не говоря уже о типичном непрофессионале.
Несмотря на то, что книга содержит много ценной информации, и мне даже понравилось многое из того, что я прочитал - мне понравилось читать о Стивене Ли (97-99 лет), и стипендия Стивена Халтгрена действительно потрясающая (подробнее ниже) - в ней также много это вводит в заблуждение и определенно не похоже на Лютера, о чем я расскажу ниже.
И позвольте мне быть абсолютно ясным, чтобы не было ошибки. Я действительно считаю, что это хорошо, что такой диалог состоялся между людьми из LC-MS, NALC, ELCA и т. д. Действительно, я не сомневаюсь, что такие разговоры желательны и хороши.
Тем не менее, я просто не думаю, что партнеры по диалогу ЖХ-МС были выбраны мудро, и, что более важно, что эта книга когда-либо должна была быть опубликована издательством Concordia, которое занимается предоставлением только самое лучшее и чистое учение не только для пастырей, но и для нас, мирян.
Кажется, они и сами это знают на каком-то уровне. Мы назовем это удачным несоответствием.
Аргумент, который у меня есть по поводу содержания книги, на самом деле прост, и мне потребуется некоторое время, чтобы развернуть его здесь после некоторой первоначальной настройки.
Во-первых, интересно, что у вас есть много людей, которые дружат с покойным Герхардом Форде и все же, кажется, отклоняются от него не только в том, что касается его идей об искуплении, но и когда он говорит, что закон Божий временен.
Например:
- Стивен Халтгрен в кратком изложении главы своей книги утверждает: «Мы можем понимать божественный закон для верующего христианина не как противоположность свободы, а как правильную форму, в которой должна быть сформирована истинная свобода».[ii]
- Марк Маттес пишет: «Новый человек во Христе искренне радуется Богу и Его путям, тому, как Бог упорядочил космос, и ограничениям, которые Он установил для нашего поведения, которое способствует нашему собственному благополучию как а также благополучие других» (133).
- Джеймс Нестинген пишет, что закон «всегда остается эсхатологическим значением» и что он вечен в этом смысле, открывая «форму жизни, которую Бог предназначил для творения и нового творения… [Катехизисы Лютера] «заклинание из элементарных потребностей тварной жизни…» (175, 183).
Звучит неплохо. Однако это также отмечается у доктора Нестигена:
“Августин вместе с Ранней Церковью воспринял греко-римскую традицию естественного права. Порядок, встроенный в форму жизни творением, в христианском понимании его, упорядочивает все сущее в иерархическом порядке сверху донизу. Закон, lex aterna, сохраняет этот порядок, чтобы все вещи двигались к цели, назначенной им их статусом в иерархии бытия. Таким образом, естественный закон присущ жизни и необходим для формирования существования.
Это имеет важные богословские последствия. Во-первых, он делает Закон изначальным путем спасения… (170).
Давайте на этом остановимся. Последнее предложение Джима Нестигена сразу многое проясняет. Вот почему, например, Уэйд Джонстон в своей резкой критике книги Джордана Купера «Lex Aeterna» может написать следующее:
«Схоластика Купера слишком абстрактна, чтобы проповедовать, и недостаточно конкретна, чтобы полностью исповедовать Христа как личность из плоти и крови, чье воплощение, когда дело доходит до нас, заключалось прежде всего не в том, чтобы быть чем-то, а в том, чтобы делать вещи.”
Почему? Потому что считается, что Форд прав, в то время как Купер, приняв «схоластику», впал в ориентированную на закон «юридическую схему», которая фактически убивает Евангелие. Как выразился другой ученик Форда, Николас Хопман, когда статичный lex aeterna - «богословская проекция божественного, вечного, объективного порядка» - «становится каркасом для всей теологической системы, [он] разрушает [s] по своей сути эсхатологическая природа (Рим. 10:4) различия закона и евангелия».[iii]
Но если предположить, что это хороший способ суммировать то, во что верили старые постлютеранские лютеране (здесь есть место для вопросов!), почему именно они думают, что это так? Почему, например, покойный Герхард Форде считал, что любой человек, отстаивающий третье применение права, неизбежно занимает позицию Эразма? Я полагаю, что ответ очень ясен: он сводится к их взгляду на то, как Первый Символ Символа веры должен вписываться в наше богословие.
По мнению Форда, Эразм придерживался «всей западной традиции в целом» в своем традиционном описании грехопадения человека, где творение «было наделено относительным совершенством в творении.[iv] Это, серьезно предупреждает он, «не означает ничего, кроме затруднений для понимания греха и свободы» - «само слово «падение»» «не является… хорошим библейским термином» (Пленение воли, 70).[v]
И это подводит нас к эссе Наомити Масаки в книге о комментарии Лютера к Галатам. Он говорит, что Лютер боролся не только с «папством, энтузиастами, сакраментариями и антиномистами в равной степени», но и
» также боролся против самого сильного и привлекательного мнения, которое одновременно присуще человеку: Закон как изначальный путь спасения. Так говорят человеческие сердца. Это также вся богословская традиция как до, так и после Лютера» (курсив мой).[vi]
Это правда? Это основной вопрос.
Неужели Масаки, как и Форде, говорит, что никто ранее в церковной истории (после апостола Павла) не понимал, что Бог не намеревался, чтобы человек жил по закону Божьему, но по милости Божьей? Разве никто до Лютера не верил, что во Христе человек может снова обрести мир с Богом, который Адам и Ева имели с ним в саду? Все ли до Лютера верили, что человек, даже совершенный в Саду, нуждается в «спасении»?
На самом деле, когда я читаю людей, которые идентифицируют себя с такими мужчинами, как Герхард Форд, все эти виды вопросов, кажется, не возникают у них (однако они возникают у Стивена Халтгрена, чье эссе действительно выделяется в этот том). И я думаю, это потому, что они в корне неправильно понимают цель первоначального творения и Эдема - и многие (не все!) ранние церковные богословы. В некотором смысле, они думают о том же, о чем, как они утверждают, думали эти старые богословы! «Вся богословская традиция… до… Лютера», говорят, что Лютер боролся против!
Мой аргумент здесь в том, что они, как и Масаки выше, проецируют свою собственную ложную точку зрения на сотворение, падение и искупление на всех церковных теологов до Лютера. Они смотрят на заявление Лютера о том, что Бог угрожал Адаму и Еве, говоря: «вы непременно умрете», и находят это угрожающим. Закон всегда обвиняет!
Иными словами, человек с самого начала должен был иметь дело с каким-то чуждым или чуждым отношением к Богу: не с чистой любовью, которую продемонстрировал бы Иисус и которая могла быть связана исключительно со свободой. Скорее, им приходилось иметь дело с чем-то иным, чем чистая любовь, с чем-то, что могло быть связано только с принуждением. Короче говоря, когда Бог говорит: «ты непременно умрешь», это угроза, и это все, что вам нужно знать. Период. Как говорит Масаки: «Путь Евангелия не лежит через принуждение. Евангелие не требует; он щедро раздает дары [Божья]» (159).[vii]
Для некоторых имеет смысл сразу перейти к тому, что пишет здесь Наомити Масаки:
“Когда Лютер признал, что Закон дан не для того, чтобы оправдывать, а чтобы устрашать, обвинять и убивать, он враждовал со всем остальным богословским миром. Для Лютера Закон не был описанием того, что человек должен делать в структуре вечного порядка. Вместо этого он рассматривал Закон как то, что он на самом деле делает. Он убивает» (стр. 153-154, курсив мой).
Но, как признает Нестиген, Лютер говорит о том, что Декалог, помимо других частей Закона, вечен. Это, конечно, означает, что оно каким-то образом остается на небесах, открывая при этом «форму жизни, которую Бог предназначил для творения и нового творения». И поэтому, когда Джим Нестиген говорит:
[lex aterna Августина] делает Закон изначальным путем спасения. Закон должен быть исполнен, если люди, занимающие статус чуть ниже ангелов, должны прийти к единству с Богом, что является их конечной целью. Закон устанавливает категории, в рамках которых действует благодать. Как сказал Августин: «Благодать дает то, что требует закон». (170)
…замечаешь, что для него проблема, опять же, в принуждении: «Закон должен быть исполнен…». Роланд Циглер цитирует Вернера Элерта, говорящего о том же: «Закон обозначает всю нашу реальность как царство, упорядоченное Богом, но, следовательно, также и как царство принуждения (CE, 81)» (312, TNP).
Проблема с этой точкой зрения, однако, заключается в том, что Лютер, в отличие от многих современных лютеран, не верил, что команды, данные человеку в саду, действительно угрожали ему. Он не верил, что Адам и Ева чувствовали какое-либо давление, требующее «спасти», не говоря уже о постоянном давлении со стороны критики, осуждения и оценки! Для Лютера, хотя человек действительно имел «относительное совершенство в творении» (contra Forde) и мог продвигаться в Саду от более низкого состояния к более высокому состоянию, это не было бы потому, что они пытались обрести спасение, т. е. достичь мира с Богом. Ибо у человека уже было все, что ему нужно, у его Творца. А добрые дела ради ближнего должны были проистекать из мира, обретаемого в познании и поклонении Богу.
Телеология, или цель нашего замысла, здесь имеет в виду, как замечает Лютер: «Какая польза в знании того, насколько прекрасен человек, если вы не знаете его цели, а именно, что он был создан для поклонения Богу и вечной жизни с Богом?» (AE 1, 131)
Но не кажется ли, что сам Лютер в других случаях противоречит моему тезису? В конце концов, в своем комментарии к Книге Бытия, обсуждая негативные последствия взгляда св. Августина на образ Божий[viii] на историю церкви, Лютер, всегда заботившийся об охране учения об оправдании, говорит следующее:
“…хотя я не осуждаю и не придираюсь к тому усилию и тем мыслям, которыми все приводится в связь с Троицей, я вовсе не уверен, что они очень полезны, особенно когда они впоследствии закручиваются дальше; ибо здесь также добавлена дискуссия о свободе воли, которая берет свое начало в этом образе. Вот что они утверждают: Бог свободен, поэтому, поскольку человек создан по образу Божию, у него также свободна память, разум и воля. Таким образом, многие высказывания делаются небрежно, высказывания, которые либо неправильно выражены, либо позже понимаются нечестиво. Отсюда и возникло опасное мнение, что, управляя людьми, Бог позволяет им действовать по собственному побуждению. Из этого утверждения вытекало много неудобных идей. Это похоже на цитату: «Бог, сотворивший тебя без тебя, не спасет тебя без тебя». Отсюда делался вывод, что свободная воля содействовала как предшествующая и действующая причина спасения. Не отличается от него и утверждение Дионисия, хотя и более опасное, чем первое, когда он говорит, что хотя демоны и люди пали, тем не менее их природные дарования, такие как ум, память, воля и т. д., остаются неповрежденными. Но если это верно, то отсюда следует, что силами своей природы человек может осуществить свое собственное спасение» (60, 61, курсив мой).
Говорит ли Лютер, что даже в Эдемском саду человеку нужно было достичь идеала, чтобы спастись? Нисколько! Здесь Лютера просто беспокоит то, как вопрос о «свободе воли» понимается большинством в западной традиции. Идея развилась так, что в его время даже уважаемые богословы в церкви верили, что они могут быть спасены своими собственными усилиями помимо благодати - делая то, что можно.
Но все, что пишет Лютер в своем комментарии к Книге Бытия, производит прямо противоположное впечатление - для него здесь не было никакого давления или принуждения! Это, я думаю, можно легко доказать (краткий итог и гораздо более подробный итог). И это лежит в основе наших споров о третьем применении закона, которое, по сути, является вопросом христианской антропологии.
Кстати, в этом томе есть эссе, которые защищают и пытаются защитить третье использование закона (хотя проповедь не упоминается), как от Марка Маттеса, так и от Стивена Халтгрена (не LC-MS близкие). Оба эссе, однако, не лишены проблем - Халтгрен, несмотря на все его сильные стороны, даже говорит, что Римлянам 7 - это не Павел как христианин![ix] - и поэтому это небольшое утешение. Особенно разочаровывает эссе Роланда Циглера. Он создает подставных лиц (329), ему не хватает глубины (Каковы последствия настаивания на том, что не следует проповедовать, как в посланиях Павла? Как те, кто хочет легального института однополых браков, тем не менее противоречат Закону? - см. 330) и пренебрегает, например, упоминанием книги Эдварда Энглебрехта 2011 года «Друзья закона» в самое подходящее время (312).
Опять же, я думаю, что LC-MS должна была получить партнеров для этого диалога из своего собственного дома, которые были активными защитниками третьего использования закона (например, д-р Дэвид Скаер и д-р Джоэл Бирманн), и также то, что они должны были публиковать документы бесплатно в Интернете, без особой помпы. Я знаю, что людям в CPH нужно есть, но лучше всего этого не делать, продвигая книги, в которых говорится, например, что Иисус был справедливо обвинен Божьим законом (157).
В общем, несмотря на противоречивые впечатления, оставленные в Интернете, особенно редакторами этой книги, которые ее расхваливали, эта книга явно не повод для празднования. Возможно, если бы эссе Маттеса, Халтгрена и даже Нестигена послужили отправной точкой для ответов (и опровержений) тех, кто явно поддерживает третье применение закона, это была бы отличная книга. Однако в нынешнем виде книга просто возлагает на нас еще одну обязанность, которую мы должны выполнить.
ФИН
В общем, я поддерживаю все, что я сказал, когда я только прочитал все предварительные материалы, которые были доступны, и прослушал подкаст-интервью с редакторами.
[ii] Как заметил читатель Джон Алан Шмидт по поводу этой статьи: «Просматривая ее, он, кажется, не затрагивает вопрос о том, уместно ли паранетическое увещевание в проповеди». Джефф Маллинсон из Concordia Irvine недавно написал статью для образовательного журнала Concordia Seward (где он, кстати, действительно ошибся в одной из моих работ в сноске), где он также утверждает, что увещевание в проповеди никогда не бывает действительно необходимым, если оно делается на других площадках.
[iii], стр. 153, 172, Lutheran Quarterly, Spring, 2016. Это приводит к другим интересным выводам со стороны Хопмана:
- «Содержание заповеди/закона всегда является оружием, атакующим человеческий грех» (159).
- «Где нет обвинения, нет и закона» (164)
- «Только там, где свобода от закона… может быть любовь к закону» (167)
- «Закон и наслаждение законом - две взаимоисключающие реальности» (167)
- «Христианин, только в вере, вне закона» (160)
- Христианин преуспевает против греха, потому что христианин и Святой Дух не являются законом (171)
- «[Закон] присутствует только там, где нет Христа» (164), а Святой Дух «противоположен закону» (166)
- «Исполнение закона фактически лишает закон всего его содержания, а именно его угрожающих зубов» (160, курсив мой)
[iv] Именно это говорит Лютер в своем комментарии к Книге Бытия (см. AE 1). Возможно, здесь мы имеем дело с «незрелым очень хорошим» (способным не грешить), которое через рост в Слове Божьем движется к «зрелому очень хорошему» (не способному грешить). См. FC VI: 11 ff. Можно также считать Господа Иисуса всегда свободным от греха в том, что касается его возрастания согласно Его человеческой природе. Мы считаем, что еще в детстве наш Господь «преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков» (НИВ), и, как часть этого опыта, охотно слушал законников и, несомненно, своих родителей. Этот аспект нашего тварного существа, безусловно, следует иметь в виду, в отличие от любой интерпретации нового человека, которая, ненадлежащим образом превознося отрывки, такие как Иеремия 31: 34, 1 Кор. 2:15-16, 1 Иоанна 2:27 и т. д. могут настаивать на том, что новый человек никогда не учится через обучение (рассматривая это как синоним принуждения!).
[v] В другом месте книги мы читаем следующее описание этого крупного западного творения, которое Форде критикует:
“Большая христианская традиция теологически начинается с сотворения и грехопадения. Есть определенные присущие человеку характеристики, присутствующие при творении, которые отличают человечество от других земных существ, такие как разум и свобода воли. Эти силы действуют в контексте всеохватывающего Божьего закона, также присущего творению, способствуя послушанию или обращая в падении к непослушанию. Своекорыстие, сила непослушания, стали состоянием сотворенного человечества после грехопадения, высвобождая силы беспорядка, замешанные на грехопадении».
[vi] Позже он пишет: «Из исповедания Лютером учения о надлежащем различии между Законом и Евангелием мы видим, что в отличие от средневекового схоластического богословия, существовавшего до него, и позиции по умолчанию человеческое сердце, которое существует, пока человек существует в мире, Закон больше не является пределом; Закон не есть путь спасения. Закон теперь заменен Христом» (стр.161).
[vii] См. также сноску 103 его статьи, с. 159.
[viii] Августин сказал, что «образ Божий есть силы души - память, разум или интеллект и воля» (60). Подробнее: «Августин многое может сказать в своем объяснении этого отрывка [Быт. 1:26], в частности, в его книге «О Троице». При этом остальные врачи в целом следуют Августину, придерживающемуся классификации Аристотеля: что образ Божий есть силы души - память, разум или разум и воля. Эти три, говорят они, составляют образ Божий, пребывающий во всех людях.
Притом говорят, что подобие (или подобие, в отличие от образа) заключается в дарах благодати. Как подобие есть некое совершенство образа, так и говорят, что наша природа совершенна благодатью. Итак, подобие Божие состоит в том, что память снабжена надеждой, разум - верой, а воля - любовью. Таким образом, говорят они, человек создан по образу Божию; то есть у него есть ум, память и воля. Точно так же и человек создан по подобию Бога; то есть ум просвещается верою, память упражняется надеждою и твердостью, и воля украшается любовью» (60).
[ix] См. 190-191, 219-226. Халтгрен отказывается от лютеровского simul, который каким-то образом может включать в себя измерения «totus-totus» и «partim-partim». Он также заявляет, что FC VI не может быть ничем иным, как «компромиссным документом». Здесь нужно еще поработать, как минимум! При всем при этом Роберт Бенн прав, когда говорит, что это «окончательное эссе» в книге. В этом эссе содержится много ценной и проясняющей информации, которую следует прочитать тем, кто чувствует потребность глубже вникнуть в FC VI или, в особенности, чувствует искушение отрицать это. Как я уже говорил, CPH не должна была публиковать эту книгу для получения прибыли, но LC-MS должна была сделать эти статьи свободно доступными без лишнего шума.