Любая книга по богословию, начинающаяся с эпиграфа Тома Уэйтса, заслуживает внимания. Такова книга Роба Белла «О чем мы говорим, когда говорим о Боге».
С момента публикации Love Wins в 2011 году имя Белла превратилось в громоотвод, споры просто остыли, а не уменьшились. Мне неинтересно пересматривать это здесь. У меня также нет никакого интереса писать негативный обзор его новинки, аспекты которой, безусловно, не помешали бы проницательному прищуру ювелирного глаза.
Здесь я хочу выделить три похвальных аспекта, с которыми я сталкиваюсь, когда читаю «О чем мы говорим, когда говорим о Боге».
1. Я читал о трансцендентности
Я уже писал здесь ранее о материалистической, натуралистической редукции, с помощью которой сегодня широко понимается наш мир. Я должен сказать широко неправильно понят. Но Белл, пишущий как для религиозных, так и для нерелигиозных скептиков, напоминает нам, что натурализм не может завести нас так далеко.
«Наука прекрасно объясняет мне, почему у меня нет хвоста, - говорит он, - но она не может объяснить, почему я нахожу это интересным» (75). Углубляясь в квантовую механику и многое другое, он предлагает картину мира, в котором тайна и величие обладают большей властью, чем мы могли бы представить на первый взгляд. Если бы мы только искали дольше.
“[Когда] люди возражают против идеи Бога, против идеи о том, что есть нечто большее, чем наши осязаемые, доказуемые с неопровержимыми доказательствами наблюдения и опыты мира, они не принимают всей мир во внимание», - пишет он (49). Когда вы делаете это, вера становится не только разумной; это становится естественным.
Но вера во что?
2. Я читал о Божьей любви
Белл не рисует линии так же ясно, как вероисповедание. Он предлагает по крайней мере одну причину этого: «Все, что мы говорим о Боге, всегда находится в более широкой реальности того, чего мы не можем сказать… (90). Хотя некоторые могут упрекнуть его здесь, апофатический подход имеет по крайней мере одно достоинство. Это не слишком многословно; это не говорит больше, чем можно сказать.
Что Белл говорит положительно, так это то, что Бог стоит с нами и за нас. Он указывает нам на воплощение, чтобы получить более полную картину:
Рождественская история… представляет собой глубоко подрывной отчет, который появляется прямо под радаром и дает нам картину Бога, Который не далек, не отстранен, не безразличен к нашей боли, не заинтересован в нашем состоянии или не вовлечен в нашу очень настоящую борьбу в этом мире, а вместо этого присутствует среди нас в Иисусе, чтобы учить нас и помогать нам, страдать с нами и давать нам надежду, потому что этот Бог за нас.
Итак, когда мы говорим об Иисусе как о божественном и человеческом, мы имеем в виду, что Иисус уникальным, уникальным и историческим образом показывает нам, на что похож Бог. (131-132)
Он продолжает:
Евангелие - это шокирующая, провокационная, революционная, подрывная, противоречащая здравому смыслу благая весть о том, что в моменты величайшего отчаяния, неудачи, греха, слабости, поражения, неудачи, разочарования, неспособности, беспомощности, блуждания и несостоятельности Бог встречает вас там - тут же - именно там - в том месте, и объявляет, я на вашей стороне. (135-136)
Мы можем верить, что это так, потому что Бог во Христе опустошил Себя и довел нашу человечность до последней йоты ДНК и страдал вместе с нами (Флп. 2:5-8, Евр. 2.14-18). Эта готовность унизить себя и присоединиться к нашим страданиям свидетельствует о любви Бога к нам. Вы знаете, как это бывает: «Ибо так возлюбил Бог мир….”
3. Я читал о сакраментальности жизни
Еще одна вещь, о которой я читал, когда читал Роба Белла, это то, как Бог наполняет этот мир, который он любит, своей энергией, своим присутствием.
Если все состоит в Боге (Кол. 1.16-17), то Бог во всем. Православные говорят о Святом Духе, что он «везде присутствует и все наполняет» (Молитва Святому Духу). Все творение содержит в себе возможность общения с Богом, связи, передачи Его благодати. Хлеб, как говорит Белл, никогда не бывает просто хлебом, а вино - не просто вином.
Итак, он говорит: «Когда мы говорим о Боге, мы говорим об Иисусе, который приходит, чтобы воссоединить нас и воссоединить нас со священной глубиной, святостью, значением и смыслом каждого дня» (185).
Осознание сакраментальности жизни открывает путь вперед для Белла и всех, кто ценит его подход в книге «О чем мы говорим, когда говорим о Боге». Говоря о Евхаристии, Белл упоминает в своих заметках Ефрема Сирина, а также книгу православного священника Стефана Фримена «Везде присутствующий». Дальнейшее изучение православного понимания таинств - возможно, начав с (или перечитав?) книги Александра Шмемана «За жизнь мира» - могло бы стать полезным направлением в путешествии.
У Белла есть полезная дискуссия, например, о том, как наши «тайны, грехи, сомнения, сожаления и калечащие страхи» могут разделить наши сердца и разорвать наш дух и как Святой Дух снова возвращает нас к целостности (187). -192). Улучшить его можно было только усовершенствованием таинства исповеди.
Хотя у меня есть оговорки и критика книги, я думаю, что только эти три аспекта делают ее достойной серьезного рассмотрения.