Но имеет ли значение систематическое богословие?
Итак, установлено, что богословие имеет значение. (См. предыдущую запись в блоге.) Богословие важно, потому что Богу небезразлично, что мы думаем и говорим о Нем. Но возникает другой вопрос: имеет ли значение систематическое богословие? Поясню вопрос.
«Богословие» может означать многое. Одной из разновидностей «богословия» является то, что широко известно как «систематическое богословие» - особая подкатегория того, что немцы называют догматикой. Догматика - это любое относительно полное изложение христианского учения. Но не всякая догматика систематична. Догматика может быть именно такой, не будучи систематической.
Например, лютеранская догматика редко бывает систематической, и это потому, что Лютер и его верные ученики были и не особенно заботятся о логике в богословии. Я просто оставлю это как утверждение, основанное на моем многолетнем изучении и преподавании богословия, особенно исторического богословия. Однако реформатская догматика специализировалась на создании богословских систем. У реформатских мыслителей нет монополии на систематическую догматику, но они специализируются на ней.
Так какая разница? Что делает догматику систематической? Что такое «систематическое богословие»?
Евангельский теолог Миллард Эриксон в своем трехтомном «Христианском богословии» (Baker, 1982) объяснил систематическое богословие как любое изложение христианской доктрины, направленное на полноту (охватывающую все основные места доктрины) и логическую последовательность с использованием центрального, объединяющая тема. Его центральной объединяющей темой было величие Бога. Стэнли Дж. Гренц (в «Богословии для сообщества Бога») называл сообщество.
В этих систематических теологиях (догматика, но не используя это слово, которое звучит чуждо американскому уху) можно заметить, что каждая изложенная доктрина вращается вокруг и выражает центральную объединяющую тему, которая, по мнению богослова, является центральная тема откровения, Священного Писания. Конечно, догматика также может быть систематической, используя неоткровенную, небиблейскую центральную объединяющую тему. Можно вспомнить, например, богосознание Фридриха Шлейермахера (хотя он, вероятно, заявил бы, что оно основано на Писании!). Или можно подумать о предельном интересе Пауля Тиллиха или об эсхатологической онтологии Вольфхарта Панненберга (заимствованной у философа Эрнста Блоха). Опять же, Тиллих и Панненберг утверждают, что эти темы являются библейскими, но они, конечно, не соскальзывают со страниц Священного Писания.
Вопрос, стоящий перед нами, заключается в том, имеет ли значение систематическое богословие. Другими словами, должно ли богословие быть систематическим? Служит ли систематизация богословия какой-либо важной цели? Некоторые христианские мыслители и лидеры сказали «нет». Пиетист Людвиг фон Цинцендорф сказал что-то о любой системе, убивающей христианство. Для него и других критиков систематического богословия она кладет откровение в коробку, прикалывая ее, как бабочку в стеклянной коробке. Это плохо, потому что якобы навязывает систему тому, что не является систематическим откровением. Он ставит логику выше откровения. Он стремится контролировать откровение человеческим разумом.
Признаюсь, у меня всегда была склонность к системному мышлению. Мой разум работает таким образом. Он автоматически ищет систему в любом наборе идей. Он хочет верить, что реальность имеет некоторую логическую связность, скрытую внутри, под ней и за «цветущей, гудящей путаницей», которая является нашим восприятием реальности.
Я признаю (наконец-то), что я очарован философией В. Г. Ф. Гегеля, хотя я думаю, что Сёрен Кьеркегор был лучшим христианином и больше пророком.(Я хотел бы быть мухой на небесной стене, когда они встретятся там и заговорят друг с другом.) Гегель считал, что «реальное есть разумное, а разумное есть реальное». Конечно, он не имел в виду, что реальность, как мы ее воспринимаем, рациональна; он имел в виду, что конечная реальность рациональна и что разум создан таким образом, что он может найти или, по крайней мере, увидеть рациональность реального за «цветущей, гудящей путаницей» природы и даже восприятия.
С другой стороны, я признаю опасность систематического богословия. Похоже, что в откровении нет единой объединяющей идеи, концепции или принципа. Зачем выбирать Божье величие Божьей любви? Почему в imago dei предпочтение отдается сообществу, а не личному достоинству? Зачем выбирать Божий суверенитет (Кальвин) над всеобщей любовью, благодатью и милосердием Бога? Кажется, что откровение является многомерным, многогранным, а не проявлением одной центральной концепции. Создается впечатление, что все попытки систематического богословия навязывают идею откровения, стремясь (конечно, непреднамеренно) контролировать то, что является диким и неуправляемым.
И все же по какой-то причине я чувствую тягу к систематической теологии. И я замечаю, что даже те догматики, которые претендуют на несистематичность, являются систематическими. Например, «Догматика» Эмиля Бруннера оказывается систематической, потому что общение с Богом скрепляет все это. Церковная догматика Карла Барта скрепляется личностью Иисуса Христа - христологией. Всегда, когда я читаю том или набор томов догматики, в конце я различаю по крайней мере «благословенную ярость к порядку», пусть и скрытую - даже от автора.
Есть ли какая-то причина для этого явления? Может ли человеческий разум быть создан Богом таким образом, чтобы искать порядок в вещах? Некоторые называют это «теологией логоса» - представлением о том, что частью образа Божия (imago dei) является «блаженная ярость к порядку», - и способностью человеческого разума до некоторой степени, хотя и несовершенно, мыслить мысли Бога вслед за ним и различать логический порядок в откровении Бога - так же, как ученые ищут или, по крайней мере, предполагают некоторый порядок в природе.
Я сомневаюсь, что какая-либо систематическая догматика когда-либо будет окончательной; каждая система должна оставаться открытой для пересмотра из-за нашей конечности и падшей природы. Но я, по крайней мере, уважаю попытки верно разглядеть упорядоченность Божьего самооткровения в Иисусе Христе и Священных Писаниях.
Я склонен думать, что распространенное христианами (и другими) презрение к систематическому богословию свидетельствует о своего рода антиинтеллектуализме. В то же время я признаю, что любая система богословия имеет недостатки из-за своей неполноты и склонности навязывать откровениям человеческий интуитивный порядок.
Когда я учился в семинарии, один из моих профессоров часто цитировал нам Альфреда Лорда Теннисона. Так часто, что я запомнил его! «Наши маленькие системы имеют свой день; они имеют свой день и перестают быть. Они всего лишь разбитые огни Твои, и Ты, о Боже, больше их».