Пол Книттер в своем диалоге с Масао Абэ (известным японским буддийским профессором религиоведения, занимающимся межрелигиозным диалогом) однажды поднял вопрос о справедливости и ее связи с буддийскими медитативными практиками. Книттеру казалось, что буддийский упор делается на медитацию, а не на справедливость, так что, только сев и осознав истинное я, можно изменить мир, что было противоположно тому, что он считал необходимым:
Второй вопрос, который я хотел бы обсудить с вами, можно резюмировать в слишком упрощенном утверждении: «Вы не можете сидеть, пока не измените мир». мы не можем вкусить плоды медитации или молитвы, мы не можем испытать Предельное или Бесформенное Я, если мы не будем первыми или в то же время действуем для преобразования мира. Медитация не будет работать, если ей не будет предшествовать/сопровождаться действием по социальной трансформации. Мы не можем реализовать наше Бесформенное Я в зале для медитации, если мы также не реализуем его в действиях во имя справедливости. [1]
Когда кто-то читает буддийскую литературу, хотя и возникает ощущение, что через нее устанавливаются и продвигаются этические основы, часто кажется, что правильное действие лучше всего устанавливается в самой медитации. Как пишут некоторые практикующие буддисты, добрые намерения в медитации считаются столь же полезными (или даже более полезными), чем сами физические действия (поскольку намерения, даже в такой физической деятельности, содержат значительную часть кармической ценности действия, и часто другие аспекты физического акта могут подорвать намерения).
Абэ частично согласился с Книттером; он признал, что упор делается на медитацию. «В буддизме упор делается сначала на знание, на просветление, на сидение, которое затем включает в себя действие.«[2] Но он думал, что Книттер установил ложную двойственность между медитацией и действием. Они идут вместе. Медитация без правильного действия сбивается с пути, потому что она отделяет мысль от дела. Правильное действие и медитация не должны рассматриваться как отдельные друг от друга, но как связанные друг с другом, поэтому, что бы человек ни делал, он может и должен делать это с медитативным духом, открывая себя прозрению к Истинному Я - или Богу. Таким образом, объяснил Абэ, мы должны ожидать, что христиане согласятся: действия во имя справедливости и во имя справедливости не должны быть отделены от молитвы, а молитва - от таких действий; они идут рука об руку, и абстрагирование одного от другого приводит к демонтажу их обоих. «В онтологическом измерении, то есть наиболее глубоком экзистенциальном измерении, как в буддизме, так и в христианстве, медитация и практика, молитва и действие составляют не два, а одно целое». молитвы, наши действия не имеют онтологического и этического основания, необходимого для их эффективности:
Если движения за социальную справедливость - за мир, права человека и другие движения за реформы - преследуются исключительно из политического и социального измерения без основы в глубоко осознанном истинном Я или в опыте Бога, такие подходы могут не дать результатов. адекватные решения. Точнее, основание и условие, источник и повод всегда должны сочетаться, так что в глубине человеческого существования основание самости, основание мира и основание истории неразрывно связаны друг с другом.. Таким образом, мы должны осознать, что мы всегда стоим и работаем в том самом модусе, который пересекает эти измерения себя, мира и истории.[4]
Абэ сказал, что именно поэтому буддизм в целом отдает предпочтение медитации и реализации Истинного Я, или переживанию Бога, а не простому действию; это не потому, что действия ненужны или не связаны с медитацией и молитвой, а скорее, без понимания истинной основы бытия, мы будем слепо идти вперед в наших действиях:
Я скорее имею в виду, что прояснение себя, то есть пробуждение к Истинному Я, необходимо как экзистенциальная или онтологическая основа нашего социального движения. Без пробуждения к Истинному Я как экзистенциальной основе мы не можем установить мир во всем мире в истинном смысле этого слова. [5]
Абэ также указал, что хотя сидячая медитация является основной формой медитации, это не единственный способ ее практиковать. Медитация не обязательно должна быть пассивной, но она может быть активной, например, в медитации при ходьбе. Как только это будет понято, все наши действия могут и должны быть связаны с медитативным духом.
Эта дискуссия важна и указывает, почему, когда происходит какая-то трагедия, христиане не могут просто полагаться на «мысли и молитвы» как на свой единственный ответ на трагедию, в то время как, с другой стороны, люди не должны игнорировать « мысли и молитвы» как часть подлинного христианского отклика на трагедию. Мысли и молитвы бесценны. Важно проявлять солидарность и сострадание к тем, кто страдает. Но как вера без дел мертва, так и мысли и молитвы, не осуществленные в действии, в конце концов мертвы, ибо такие мысли и молитвы несовершенны.
Наша жизнь должна быть жизнью молитвы. Мы должны молиться непрестанно, но такая непрестанная молитва проявляется нами не в том, что мы просто садимся и возносим свои молитвы к Богу, надеясь, что благодать Божия произведет чудо, а скорее, в наших действиях, надеясь посредничать благодати нашей. контакт с Богом приводит к нам нуждающихся. Истинная молитва никогда не должна быть отделена от действия: поступать так - значит повторять ошибку квиетистов. Мысли и молитвы, когда они поднесены нами должным образом (а не поданы как некий внешний спектакль), никогда не будут оторваны от действия.
Вот почему человек, который искренне высказывает свои мысли и молится за кого-то, кто страдает от трагедии, будет стремиться сделать все возможное, чтобы помочь нуждающимся. Конечно, каждый человек будет действовать по-своему, в зависимости от своих способностей, обстоятельств и отношений с людьми, нуждающимися в молитве. Не все могут предложить одинаковую помощь. Иногда это будет прямая помощь. Иногда это будет просто демонстрация сострадания. Иногда это заставит кого-то найти причину проблемы и найти способ убедиться, что проблема не возникнет снова. Важно то, что если кто-то действительно заботится и предлагает мысли и молитвы, он должен делать все возможное, чтобы помочь, а не мешать или продолжать причинять боль тем, кто в этом нуждается.
Таким образом, сказать, что мысли и молитвы должны осуществляться через действие, не значит сказать, что все будут совершать одно и то же действие, но, с другой стороны, если кто-то говорит, что возносит мысли и молитвы, но действует вопреки и препятствуют разрешению трагедии, то видно, их помыслы и молитвы хуже чем бесполезны, ибо напрасно приносятся.
Мы должны понимать, что жизнь в молитве и медитации будет жизнью действия. Даже те, кто уходит в пустыню, чтобы стать отшельниками, не просто сидят и молятся каждый день. Если бы они этого не сделали, то прожили бы недолго, потому что их земные потребности (еда, кров, одежда) не были бы удовлетворены. Часто их действия направлены на то, чтобы создать вокруг себя некий земной рай, начать строить уголок покоя, который они - и приближающиеся к ним - могут испытать; и из-за того, как мир взаимосвязан, улучшение их небольшого локального пространства поможет улучшить мир в целом. Вот почему преподобный Серафим Саровский мог сказать, если мы хотим спасти мир, мы должны прежде всего работать над собой; но, с другой стороны, работа над собой всегда означает уточнение своих действий, выполнение необходимого в соответствии с обстоятельствами, в которых мы находимся. Несмотря на различия между отшельником и незатворником, призыв тот же, призыв реализовать подлинное «я» в союзе с правильным действием, просто тип ожидаемого действия будет различаться в зависимости от различных сфер жизни, в которых он находится.
Пол Книттер и Масао Абэ в своем обсуждении буддизма и связи между медитацией и действием побудили Абэ указать на истину, которую буддизм хочет, чтобы мы поняли. Действие и медитация, действие и молитва не должны быть отделены друг от друга, но должны рассматриваться как единое целое; когда мы отделяем их друг от друга, они оба страдают. Ибо, как указывал Абэ, без осознания, которое приходит через молитву и медитацию, наши действия не будут подлинными: «С другой стороны, каким бы важным ни было действие по преобразованию мира, если оно не основано на опыте Бога или пробуждении. для Истинного Я это также не соответствует действительности». [6] Но, с другой стороны, верно и обратное. Без действия, без взаимодействия с миром, без делания того, что необходимо для справедливости и милосердия, наша молитва и медитация в конечном итоге окажутся ненастоящими. Эти двое идут рука об руку. Чем больше мы открываемся в медитации и молитве онтологической основе бытия, тем лучше могут быть наши действия; чем лучше наши действия, тем больше мы открываемся этой основе бытия. Цель состоит в том, чтобы реализовать наше Истинное Я в Боге; когда мы это сделаем, мы обнаружим, что наши мысли и действия объединены воедино, отражая подобное и большее простое единство действий Бога с его мыслями и сущностью.
[1] Масао Абэ, «Духовность и освобождение: буддийско-христианский разговор (с Полом Книттером)», в книге «Буддизм и межконфессиональный диалог». Эд. Стивен Хейн (Гонолулу: University of Hawaii Press, 1995), 233 (Пол Книттер).
[2] Масао Абэ, «Духовность и освобождение: буддийско-христианский разговор (с Полом Книттером)», 236 (Масао Абэ).
[3] Масао Абэ, «Духовность и освобождение: буддийско-христианский разговор (с Полом Книттером)», 241 (Масао Абэ).
[4] Масао Абэ, «Этика и социальная ответственность в буддизме» в книге «Дзен и современный мир». Эд. Стивен Хайне (Гонолулу: University of Hawaii Press, 2003), 35.
[5] Масао Абэ, «Духовность и освобождение: буддийско-христианский разговор (с Полом Книттером)», 237 (Масао Абэ).
[6] Масао Абэ, «Духовность и освобождение: буддийско-христианский разговор (с Полом Книттером)», 240 (Масао Абэ).