Некоторые братья шли из Скита к авве Антонию. Когда они садились в лодку, чтобы плыть туда, то встретили старика, который тоже хотел туда плыть. Братья его не знали. Они сидели в лодке, занимаясь по очереди словами Отцов, Писанием и своим ручным трудом. Что же касается старика, то он промолчал. Прибыв на берег, они обнаружили, что старец идет и к келье аввы Антония. Когда они достигли места, Антоний сказал им: «Вы нашли этого старика хорошим спутником в пути?» Тогда он сказал старику: «Много хороших братьев ты привел с собой, отец». Старик сказал: «Без сомнения, они хорошие, но у них нет двери в их дом, и любой желающий может войти в конюшню и спустить задницу. Он имел в виду, что братья говорили все, что приходило им в уста.[1]
Проблема, от которой страдают многие, если не большинство из нас в нынешнем веке, заключается в том, что мы не знаем, как сохранять тишину и как наслаждаться тишиной. Мы должны быть окружены шумом, чтобы чувствовать себя комфортно. Мы не умеем наслаждаться тишиной и присутствием Бога, которое можно испытать в такой тишине. И если мы оказываемся посреди группы людей, многие из нас чувствуют, что мы должны говорить и убедиться, что все мысли, которые приходят нам в голову, озвучены и услышаны всеми. Многим из нас нравится не просто быть окруженным шумом, но и звуком нашего голоса, быть в центре внимания, как если бы мы ревели задницами.
Св. Здесь Антоний продемонстрировал мудрость, которой он научился во время своего отступления в пустыню; ему пришлось научиться справляться с тишиной. Как только он смог оценить это, он смог не отвлекаясь прославлять Бога. Для тех из нас, кто привык жить в среде, полной фонового шума, такая тишина может сбивать с толку. Когда мы не можем оценить это, мы будем отвлекаться на это. Мы почувствуем, что должны издавать какие-то звуки, какой-то шум, чтобы преодолеть это. Неудивительно, что мы не можем молчать, когда мы с другими, если мы не можем молчать, когда мы одни и одни.
Нам нужно научиться задействовать тишину. Нам нужно уметь ценить тишину. Такую тишину можно найти не только тогда, когда мы одни дома, но ее также можно найти и оценить, когда мы находимся в присутствии других. Нам не нужно выставлять себя напоказ, где бы мы ни находились. Нам не нужно выпускать каждую мысль, которая проходит через нашу голову, думая, что тем самым мы произведем впечатление на других. Так много чепухи выходит таким образом, и это никого не впечатляет. Хотя мы стремимся прославить себя, все, что мы делаем, это отворачиваемся от истинной славы с Богом и к громким крикам геенны. Вот почему Иисус предупреждал нас, что на нашем суде будет судим весь наш бессмысленный лепет:
Или делайте дерево хорошим и плод его хорошим; или сделай дерево худым и плод его худым; ибо дерево познается по плодам. Вы отродье змей! как ты можешь говорить добро, когда ты злой? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит добро, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю вам, в день суда люди дадут отчет за каждое неосторожное слово, сказанное ими; ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12:33 - 37 RSV).
Таким образом, мы находим в этом анекдоте, что мудрость проявилась не в тех, кто говорит ни о чем, а в старике, который научился молчать. Он мог ценить Бога в такой тишине, и ему не нужно было выставлять напоказ и делиться своими достижениями с другими, чтобы насладиться славой, которую Бог дал ему. Те, кто еще не познал Бога, попытаются в качестве компенсации насладиться похвалой других. Они хотят быть признанными мирскими почестями за то, что они сделали, и поэтому, когда они говорят и получают похвалу, которую они искали, они получают свою единственную награду, которую они получат. Монахи, пришедшие к Антонию, разговаривали друг с другом, каждый стремясь быть признанным другим за свою кажущуюся доброту и мудрость, но единственный, кто должен был найти себе одобрение, это тот, кто ничего не сделал, чтобы доказать себя другим. Те, кто был с ним, даже не знали, что он едет с ними к святому Антонию, более того, они даже не заботились знать, кто он и что он делает. Они игнорировали его, и все же они должны были признать в его старости и смиренном духе мудрость, в которой они нуждались. Наоборот, они всегда были впечатлены друг другом, как ослы, ревущие на ветру, шумящие, но не выражающие ничего существенного в своих словах.
Конечно, не всякая тишина одинакова. От тех, кто проникнут мудростью пустыни, мы узнаем, что есть два способа добиться молчания, но только один имеет какую-либо ценность. Есть тишина, когда мы пытаемся дисциплинировать себя и по-настоящему открыться присутствию Бога, но есть тишина, основанная на страхе, когда мы слишком боимся говорить, слишком боимся совершить ошибку или что-либо сделать. что заставило бы нас казаться глупыми в глазах других. Этот второй вид молчания не имеет ничего общего с аскетической борьбой, а скорее имеет отношение к тщеславию, которого мы должны избегать. Таким образом, молчание - это инструмент, который мы должны использовать, чтобы привлечь Бога. Чтобы найти его в этой тишине, мы обретем покой в мире. Это молчание, построенное на любви, и поэтому в нем мы можем оценить все вещи, потому что мы видим все во славе любви. Но если наше молчание есть результат страха, если оно возникает из ненависти к другому, из желания дистанцироваться от других, потому что мы их не любим, то мы будем молчать, но ничего не получим взамен.; тишина будет оглушительной, так как она покрывает нашу душу и скрывает от нее славу мира. Именно на это и обращал внимание св. Варсонофий и Иоанн:
Когда ты своим подвигом приходишь к безмолвию, то это хорошо. Когда же ты не так приходишь к этому, а молчишь из страха перед этой суматохой, то это вредно.[2]
Взаимодействие с тишиной само по себе не должно быть абсолютным. Есть время молчать, но есть и время говорить. Мы не должны говорить в тщеславии, но, с другой стороны, мы должны говорить в любви. Таким образом, старец молчал по пути к Антонию, способному наслаждаться присутствием своих собратьев-монахов, даже если они не могли наслаждаться его присутствием среди них. И все же он не всегда молчал; когда он был с Антонием, он говорил. Его слова были сказаны с любовью, призывая его товарищей научиться применять на практике молчание, чтобы они могли владеть собой, а не поддаваться влиянию любых мыслей, беспорядочно приходящих в их разум. Он хотел, чтобы они применяли на практике инструмент безмолвия, чтобы они тоже могли наслаждаться присутствием Царства Божьего повсюду вокруг них, вместо того, чтобы спешить и не наслаждаться Царством Божьим, потому что они были настолько поглощены собой и своими мыслями. они знали о королевстве.
Эта вовлеченность и уважение к молчанию всегда должны стоять за нашими словами. Мы всегда должны знать, как вернуться к нему, пережить в нем Бога, чтобы иметь возможность быть свидетелем Бога для других благодаря нашей встрече с Ним в этом безмолвии. Вот как и почему так много святых начинают со свидетельства о величии Бога, которое превосходит слова, ибо они обнаружили, что Его можно пережить в безмолвии за пределами слов. Как, спрашивают они, мы можем говорить о Боге, если Он лежит за пределами любого слова, которое мы можем произнести? Симеон Новый Богослов начинает гимн с этого вопроса:
Как мне описать, Владыка, видение Твоего лика?
Как сказать о невыразимом созерцании твоей красоты?
Как звук любого слова может содержать Того, кого
мир не выдержит?
Как можно выразить Твою любовь к человечеству?[3]
В самом деле, как мы можем говорить, но все же, когда мы полны любви, как мы можем молчать? Мы должны знать, когда пора говорить, а когда молчать. Мудрость говорит, что мы не должны постоянно шуметь или создавать такой шум вокруг себя. Мы должны научиться принимать тишину, но только как инструмент для достижения этой великой тишины, наполненной славой. Молодым монахам, путешествующим со стариком, еще предстояло научиться этому; многие из нас, как и они, еще не научились этому. Мы живем в эпоху, которая требует, чтобы каждый проявлял себя во всех отношениях, чтобы получить внимание и одобрение других. Возможно, пришло время пересмотреть нашу деятельность и посмотреть, нет ли чего-то лучшего для нас.
[1] Изречения отцов-пустынников. транс. Бенедикта Уорд (Каламазу, Мичиган: Цистерцианские публикации, 1984), 5.
[2] Варсонофий и Иоанн, Письма, Том 2. пер. Джон Криссавгис (Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press, 2007), 87.
[3]Св. Симеон Новый Богослов, Песнопения Божественной любви. транс. Джордж А. Мэлони, S. J. (Денвилл, Нью-Джерси: Dimension Books, 1976), 135.
Немного ничего