Недавняя статья на британском веб-сайте Christian Today (не путать с Christian Today) ставит вопрос: «Может ли наука доказать, что христианская медитация работает?» (нажмите на ссылку, чтобы прочитать статью).
Автор отмечает, что духовность является «горячей темой» в наши дни, и поэтому рассуждает о том, как христианские формы медитации сочетаются с медитативными практиками из других религиозных традиций и/или светскими формами медитации.
«Буддийская медитация уже давно имеет большое преимущество перед христианским созерцанием, потому что последнее не было научно исследовано», - предупреждает автор статьи, который продолжает описание недавнего исследования, проведенного на группе ретриты в иезуитском центре в Пенсильвании. Отметив, что результаты этого исследования были «предварительными», автор, тем не менее, с энтузиазмом сообщил, что «практикующие медитацию-христиане сообщили, что их физическое здоровье улучшилось, чувство стресса уменьшилось, а также они испытали повышенное чувство трансцендентного», наряду с более объективными данными., такие как положительные изменения уровня дофамина и серотонина.
Другое исследование, на этот раз посвященное монахиням-кармелиткам, «продемонстрировало, что рассказы сестер о мистическом опыте единения с Богом действительно проявляются при сканировании мозга».
Автор заключает это наблюдение:
Для развития этих идей потребуются будущие исследования с участием большего числа людей. Например, неясно, каковы основные «активные ингредиенты» в духовных практиках и ретритах. Практика молитвы или ощущение пребывания в духовном месте? Существует также вопрос о том, чем религиозные уединения отличаются от светских уединений, и может ли отпуск или общение с любимым человеком быть в равной степени преображающим.
Что со всем этим делать?
Я согласен с утверждением автора о том, что буддисты не единственные, кто занимается значимой духовной практикой (хотя, справедливости ради, очень многие христиане, включая христианское духовенство и церковных лидеров, так мало знают о нашем собственном созерцательном наследии что неудивительно, что люди вне церкви не воспринимают христианство как созерцательный путь; нам отведена наша работа, просто вспоминая о собственном духовном наследии). И мы надеемся, что научно обоснованные исследования физиологических изменений и преимуществ устойчивого духовного покоя помогут нам лучше понять природу этих практик, особенно на чисто материальном уровне.
Несмотря на это, эта статья, хоть и краткая и общая, вызывает у меня некоторые опасения.
Попытка измерить научную эффективность христианского созерцания или, если уж на то пошло, сравнение «пользы» христианской молитвы с другими медитативными практиками, похоже на вопрос о том, счастливее ли мой брак, чем ваш. Конечно, есть смысл понять, что такое счастье, и использовать передовой опыт для построения счастливого брака, но сравнивать мой брак с вашим - не лучшая практика. Как только мы сводим христианскую молитву к месту, где мы можем измерить ее «эффективность» или «научную ценность», мы лишаем ее сущности, которая является духовной, а не терапевтической. Продолжая аналогию с браком: чтобы брак был счастливым, как это ни парадоксально, партнеры в браке должны быть преданы любви, а не просто поиску счастья.
Счастье в браке (как и в жизни) приходит не потому, что мы эгоистично пытаемся сделать себя счастливыми, а скорее потому, что, любя других, мы создаем пространство в своей жизни для расцвета счастья. Это вопрос доверия. Точно так же, как с каждым выдохом я верю, что мне будет доступно больше кислорода для вдоха, точно так же, когда я решу отдать свою жизнь в любви своей жене, я верю, что этот жест будет лучшим, независимо от того, насколько я «счастлив». изо дня в день или даже из сезона в сезон.
Смысл созерцания в любви и поклонении Богу, а не в использовании инструментов, позволяющих лучше управлять своей жизнью. Многие созерцатели обнаруживают, что благодаря тому, что они молятся, их жизнь становится лучше; но это приятный побочный эффект, а не главное. Если мы попытаемся свести ценность созерцания к тому, что оно делает для нас, мы лишим его мистической ценности и оставим только упражнение, направленное на личное удовлетворение, а не на духовное поклонение. Это становится нарциссической, зависимой от опыта пародией на истинное созерцание.
В течение многих лет я знал буддийских лидеров, которые борются с модой на терапию осознанности. Они считают, что движение внимательности незаметно подрывает богатство и красоту подлинной буддийской дхармы. Если медитация - это просто то, что я делаю, чтобы лучше управлять своей жизнью, то кому нужно просветление или, если уж на то пошло, сострадание и служение?
Я молюсь, чтобы научное сообщество пристальнее присматривалось к христианским формам молитвы, медитации и созерцания, чтобы наши духовные сокровища не постигла та же участь.