от Денниса Оливера
Я недавно встретился с близким другом, чтобы наверстать упущенное после года отсутствия на связи. И он, и его жена страдают от повторяющейся глубокой депрессии. Поскольку они наслаждаются, казалось бы, жизненно важной буддийской практикой, наш разговор зашел о том, что стратегии и решения «веры» иногда не в состоянии устранить токсичные физические и психические симптомы. Осознавая всю глубину их опыта, я понимаю, что мое слабовыраженное депрессивное состояние (от которого, хочу сказать, избавили меня буддийские взгляды и практики) было чем-то совсем иным, чем то, что беспокоило их.
Но я увидел, что у меня тоже есть свои «демоны/проблемы», которые кажутся неуправляемыми - в основном из-за неспособности заняться целенаправленной деятельностью, которую я считаю одновременно приятной и важной. Я слишком легко поддаюсь на провокации. Это дает ощущение, что «моя» духовность не работает. Я чувствую себя запертым в комнате, полной тривиальности, потеряв ключ! Хотя это и не переживается с той же силой, что и у моего друга, мое приходит с чувством, которое колеблется между унынием и разочарованием, подрывая положительные заявления, которые я делаю в отношении эффективности буддизма в моем учении дхармы… и искушая меня к лицемерию.
Наша британская национальная служба здравоохранения отмечает, что симптомы клинической депрессии «могут быть сложными и сильно различаться у разных людей. Но, как правило, если вы в депрессии, вы чувствуете грусть, безнадежность и теряете интерес к вещам, которые вам раньше нравились. включая недостаток энергии, нарушенный сон, постоянное плохое настроение, чувство безнадежности и беспомощности, отсутствие мотивации и интереса, чувство беспокойства, беспокойства и вины, «неполучение удовольствия от жизни».
Эту глубокую, продолжающуюся депрессию можно объяснить и лечить с помощью различных моделей: лечения тела, эмоций или ума. Но для верующего (моего друга, например) вера усложняет (или обогащает!) опыт, потому что долгая прогулка с «черной собакой» имеет такое сходство с «темной ночью души». Это широко известное состояние (известно описанное испанским мистиком и поэтом 16-го века Св. Иоанном Креста). Это ощущаемое состояние духовной заброшенности (или духовного голода), приводящее к симптомам, очень похожим (иногда тем же) на те, что описывает медицинская модель. Матео Сол перечисляет семь «знамений» темного духовного путешествия:
- Глубокое чувство печали, часто граничащее с отчаянием.
- Острое чувство недостойности.
- Постоянное чувство потерянности или осуждения на жизнь, полную страданий или пустоты.
- Мучительное чувство бессилия и беспомощности.
- Ослабление воли и самоконтроля, что затрудняет действие.
- Отсутствие интереса и радости от того, что раньше было источником волнения.
- Чувство страстного желания потерять что-то неосязаемое и тоска по далекому месту.
Branna West включает 18 симптомов, охватывающих одно и то же состояние.2
Обескураживающая «духовная дилемма» для меня и моего друга заключается в том, что практики и дисциплины, которые обычно поддерживают нашу духовную жизнерадостность, время от времени рушатся. Нас не беспокоит, что «плохие вещи случаются с хорошими людьми» (и наоборот). Таков путь мира. Нас также не потрясает тот факт, что все «практики» и убеждения, которые кажутся такими положительными и надежными, временами не кажутся полезными; мы знаем, что это просто напоминание о том, что нам следует более глубоко изучить наши мотивы и настроения. Но этот «более глубокий взгляд» не всегда приводит к пониманию и самоисправлению.
Бывают времена, когда мы, кажется, осознаем нашу озабоченность и глупость, исправляем их «со всем смирением» (насколько мы можем собраться), применяем все соответствующие духовные практики и обнаруживаем, что мы все еще «плоские» духовно. Некоторые верования сказали бы: «Все это послано, чтобы испытать нас» - так убедительно сказано в книге Иова. Но буддисты (и духовные натуралисты) не имеют отношения к личному, вмешивающемуся божественному. Скорее, мы стремимся пробудить ресурсы внутри нас (устраивая наши внутренние и внешние «условия» так, чтобы они были как можно более благоприятными). Нас потрясает, когда все имеющиеся духовные ресурсы не приведут нас к радости и свободе, которые мы переживали как обычно и, следовательно, ожидаем.
И я, и мой друг практикуем обычные стратегии развития и поддержания жизненной духовности. К ним относятся (объединив нас обоих):
- считая наши благословения;
- внимательность - переживание чуда момента;
- ежедневные «посвящения» (духовные упражнения), включая медитацию, диалог с воображаемыми и проецируемыми высшими силами (практики ваджраяны) и вдохновляющие/поучительные чтения;
- забота об этичном образе жизни, служении другим и актах щедрости;
- признание и возмещение ущерба, когда мы причиняем другим боль или подводим других;
- участвуем в наших духовных сообществах и развиваем духовную дружбу;
- размышление о динамическом существовании (преходящести, условности и невещественности всего, что мы переживаем), в том числе о неизбежности собственного упадка и смерти;
- осознание, общение и отождествление с естественным порядком;
- питаясь «искусством»: поэзией, музыкой, живописью и всеми видами творческого человеческого самовыражения;
- осознание наших собственных психологических процессов, которые так часто могут ввести нас в заблуждение, если мы не осознаем их.
Каждый читатель сделает вывод, какие практики будут способствовать его лучшему и наиболее полному потенциалу: некоторые получены из традиций, а некоторые открыты самостоятельно. Иногда мы создаем их, чтобы соответствовать нашим личным личностям и обстоятельствам. Они становятся драгоценными (бесценными), потому что питают и развивают положительные стороны жизни, недоступные другим способом. Кажется, что они делают нас более счастливыми и более полезными для себя и других. Нам нравится думать о них как о вечнозеленых, всегда работающих для достижения желаемых результатов. Но так не получается! Духовные практики оживают в нас и питают наш духовный рост. Но они также могут приходить в упадок и умирать или как бы уводить нас от нашего жизненного ядра. То, что было необходимо в прошлом, может показаться устаревшим. А в «темные времена» они кажутся совершенно неуместными и бессильными. Это потрясающий опыт. Мой друг впадает в депрессию. Я становлюсь «бесцельным».
Беда в том, что у нас были такие позитивные времена, и поэтому мы чувствуем, что знаем лучше. Плод нашей деятельной духовности оставил нас. Или, что еще хуже, мы чувствуем, что оставили его.
Благодаря длительным и обширным тренировкам осознанности мы с другом можем не только почувствовать, когда мы застряли в каком-то нежелательном состоянии, но (часто) как это сделать. Мы видим недостатки наших собственных ментальных процессов, но ничего не можем сделать, чтобы изменить их. Интеллектуально мы знаем и причину, и противоядие от наших страданий, или, по крайней мере, мы думаем, что знаем! Тем не менее, мы не можем повторить то, что было хорошо; и точно так же перестают работать испытанные и верные исправления наших ошибок. Мы можем повторять движения прошлых паттернов, ожидая, что они сработают. Когда их нет, мы чувствуем себя покинутыми, обескураженными, униженными и сбитыми с толку.
Как мы понимаем эти темные времена? Однозначного ответа нет, но я предпочитаю анализ, основанный на интеграции людей. Быть «святым» означает быть «целостным», то есть воспринимать человеческие сложности и двусмысленности как объединенные в функциональное единство. Иногда мы хорошо осведомлены о конфликтах и вынуждены сознательно разрешать их, возможно, обращаясь за советом и поддержкой к другим. Но в другое время (тревожное время) конфликт исходит из нашего бессознательного, из той части нас, которая прячется в тени и прячется во тьме. Когда мы готовы, оно проявляется: подвергая нас воздействию тех аспектов нас самих, которые мы воспринимаем как неприемлемые, разрушительные, всепоглощающие и, следовательно, глубоко угрожающие.
Мы можем отказаться от таких моментов самореализации. Два распространенных способа противостоять им - ненавидеть себя (признавая реальность, но видя, что наши лучшие «я» побеждены ею) или проецировать эти качества вовне, демонизируя их как зло, которое необходимо устранить. Поскольку они настолько могущественны, что кажутся непобедимыми, они тянут нас вниз; неудивительно, что мы ищем легких убежищ. Но есть и третий путь: встретиться с ними лицом к лицу и разрешить их.
Возможно, чувство духовной неустойчивости возникает из-за того, что мы перерастаем методы, которые используем для своего развития. Есть аспекты нашего бытия, которые, хотя и потенциально положительны, не рассматриваются в этом свете. Они вынуждены прятаться в тени из-за самих практик, которые мы используем, или, чаще всего, из-за того, как мы используем и интерпретируем эти духовные подсказки. Наш опыт утопления (поглощения) тьмой является средством заставить нас отказаться от одной плодотворной, но теперь бесполезной практики. Как только мы осознаем необходимость интегрировать эти новые измерения, как только мы обнаружим, как их можно использовать, чтобы вести нас вперед, начинает светать. Часто мы принимаем значение и методы нашей прежней - теперь расширенной - веры, но с новым пониманием. Таким образом, их полезность для нашей целостности возрастает.
«Свежему рассвету предшествуют самые мрачные мгновения». Это клише ориентирует нас на надежду, возможно, наш единственный ресурс в такие времена. Какой бы ни была наша вера - религиозной или светской, трансцендентной или преобразующей - надежда дает нам элемент позитивного ожидания. В разгар депрессии и разочарования, когда ничего не работает, мы чувствуем большую реальность, стоящую за практиками, которые сами по себе не «работают». Если мы прожили с верой достаточно долго, мы, вероятно, вспомним времена, когда свет заливал нашу тьму, и мы чувствовали, что наши странствующие ноги снова ступили на путь, по которому мы были так рады идти.
Близкий друг, который «прошел через это», говорит, что, по его опыту, «долгая ночь», кажется, поглощает наше духовное удовлетворение, но не полностью. У нас все еще есть доля надежды, которая является мощным ресурсом, каким бы маленьким и уязвимым он ни казался. И он убежден, что это позволяет нам соединиться с каким-то элементом нашей прошлой практики. Это может держать нас в движении. Для него это было произнесением мантры, вызывающей образ Авалокитешвары, олицетворения сострадания, хотя и смутно и без особого эмоционального подъема. Но, наконец, наступила новая заря света, пришедшая с некоторыми свежими и неожиданными откровениями своего великолепия. Моя жена знает человека, который оказался в ловушке этой тьмы, иссушающей его духовные силы. Все, на что он был способен, это несколько слов «Иисусовой молитвы»: «Господи, помилуй». Это было немного, но этого было достаточно.
И последняя мысль: возможно, мы просто не настолько автономны, как думаем. Могут быть моменты, когда наша особая природа (скрытые шрамы нашего прошлого, гормональный баланс и т.) предает нас или отражает силы вне нас. Наши необъяснимые духовные разочарования могут быть просто выражением более широких реалий в природе, которые находятся за пределами нашего воображения. Все это часть того, кого нам нужно интегрировать, если мы хотим быть по-настоящему цельными.
Какова бы ни была причина, мы не одиноки в том, что время от времени испытываем разочарование из-за неэффективной духовности, причем в течение длительного периода времени. Нам не нужно отчаиваться или бояться их. Они являются - по крайней мере, могут быть - святым напоминанием о нашей постоянной слабости и неспособности, проистекающей из нашей неполной интеграции и, таким образом, сохраняющей нас смиренными и живыми к нашим глубочайшим потребностям. Ведь противоположностью веры является не сомнение, а уверенность. И наши страдания вполне могут быть напоминанием о том, что нужно продолжать искать на горизонте то, что еще предстоит открыть.
“Из страданий возникли сильнейшие Души; самые массивные персонажи покрыты шрамами».3
Подпишитесь на The Spiritual Naturalist Society
Узнайте о членстве в Обществе духовных натуралистов
КОНЕЦ ПРИМЕЧАНИЙ:
- https://www.nhs.uk/conditions/clinical-depression/symptoms/
- https://thoughtcatalog.com/brianna-wiest/2017/02/18-signs-youre-going-through-whats-known-as-a-dark-night-of-the-soul/
- Эдвард Хаббел Чапин, ошибочно приписываемый Халилу Джебрану.