Сегодня мы приветствуем Элизабет Джемисон на скамейке тревожных. Она является доцентом кафедры религии в Университете Клемсона и автором книги «Граждане-христиане: раса и политика на постэмансипационном Юге», недавно опубликованной издательством University of North Carolina Press.
Зачем обсуждать «христианство» и «гражданство» вместе в исследовании Юга после Гражданской войны?
В начале своего исследования я заметил, что значения как христианской идентичности, так и гражданства горячо обсуждались на Юге после эмансипации, однако многие люди вне расовых и политических взглядов считали, что эти два термина связаны. Черные христиане решительно утверждали, что истинное христианство и их американское гражданство вместе защищают расовое равенство. Дискриминация была греховной и незаконной. Белые южные христиане, которые считали, что только их южные конфессии представляют собой истинное христианство, утверждали, что христианство и гражданство требуют подчинения патерналистскому социальному порядку, управляемому белыми мужчинами. Гражданство, предоставленное всем лицам, родившимся в США после ратификации Четырнадцатой поправки в 1870 году, не давало права голоса, о чем четко свидетельствует статус женщин как граждан без права голоса. Тем не менее, то, что влечет за собой христианская идентичность и поведение, также было предметом споров.
Другой способ сформулировать мой интерес к христианству и гражданству - это мое желание объединить научные беседы об истории американского христианства и политической истории постэмансипированного Юга. Я хотел совместить тщательное теологическое внимание, проявленное историками протестантизма, с четким анализом расы, пола и насилия, который продемонстрировал недавняя работа о постэмансипированном Юге.
Вы утверждаете, что «патерналистский социальный порядок» и «белая семья» были центральными в том, как белые южные протестанты боролись против гражданства и гражданских прав чернокожих. Я часто думаю о том, что «семья» стала центральной политической проблемой в 1970-х, а не в 1870-х годах. Как представление о семье сформировало религиозную и политическую мысль белых в десятилетия после Гражданской войны?
Белая семья, как праведная структура, возглавляемая мужчинами и заслуживающая защиты со стороны церкви и государства, была центральным элементом довоенного прорабского христианства, а не изобретением зарождающихся религиозных правых в 20века. Оправдание рабства как еще одного аспекта белой семьи, где жены подчинялись мужьям, дети подчинялись родителям, а порабощенные люди подчинялись хозяевам, соответствовало заявлениям белых христиан о том, что они самым верным образом следовали Библии. Все четыре эпистолярных указания Нового Завета о том, что рабы должны подчиняться своим хозяевам, появились вместе с инструкциями для жен подчиняться своим мужьям. Южные историки, вслед за Стефани Маккарри «Мастера маленьких миров» (1995, OUP), показали, что одним из самых мощных инструментов для оправдания рабства было заявление о том, что оно столь же законно, как и брак, но немногие историки религии включили этот ключевой вклад. Брак девятнадцатого века, со строгой правовой иерархией и ограничением прав женщин, не был чем-то вроде рабства, но делал вид, что это узаконенное рабство. Поскольку прорабское христианство укоренило рабство в благочестивой семье и иерархическом домашнем хозяйстве, эта теология не исчезла после эмансипации, потому что на карту была поставлена легитимность белых семей.
Теология прорабства не умерла с поражением Конфедерации; он заново изобрел себя. Белые южные христиане продолжали использовать иерархическую белую семью, чтобы утверждать, что Божий замысел состоял в том, чтобы белые мужчины управляли семьями, церквями и правительством, намеренно подрывая автономию черных в религиозной и политической сферах и лишая черных семей, женщин или детей защищенного статуса, который их белые коллеги наслаждались. Прочная логика теологии прорабства двигала белым южным протестантизмом на протяжении всего конца девятнадцатого века, оправдывая насилие сторонников превосходства белой расы, включая линчевание и узаконивая юридические попытки лишить чернокожих гражданских и политических прав. Хотя моя книга заканчивается на рубеже 20го века, я вижу отголоски долгоживущей логики теологии прорабства от раннего фундаменталистского движения до наших дней.
«Черные и белые христиане подошли к обращению одинаково, хотя они ожидали разного поведения от новообращенных как христианских граждан». В некоторых местах вашей книги я хотел спросить вас, действительно ли мы можем считать «южный черный протестантизм» и «южный белый протестантизм» двумя подвидами одной и той же религии. Они больше похожи или больше отличаются? Две артикуляции христианского гражданства настолько расходятся. Затем я натыкаюсь на утверждение, похожее на приведенную выше цитату, которая напоминает мне, сколько религиозных верований и обычаев разделяют черные и белые южане. Как нам совместить эти две реальности?
Черные и белые протестанты из многих деноминаций разделяли теологические убеждения в авторитете Библии, необходимости личного обращения и реальности рая и ада. Черные и белые методисты восхваляли наследие Джона Уэсли, пели гимны Чарльза Уэсли и декламировали Апостольский символ веры. Но эти теологические убеждения не так сильно повлияли на действия южан, как их диаметрально противоположные представления о христианском гражданстве. Расовая идентичность была гораздо более сильным предсказателем того, считал ли кто-то расовую дискриминацию греховным предрассудком или установленным Богом общественным порядком.
Даже если южные протестанты, независимо от расовой принадлежности, считали, что они должны стремиться к личной святости, белые южане обычно ограничивали эти вопросы личного благочестия, такие как отказ от алкоголя, но отказывались рассматривать участие в насилии толпы сторонников превосходства белой расы как грех. Для них такие действия были необходимой обязанностью мужчин-христиан, которым нужно было защищать свою семью и общество. Черные христиане находили такие аргументы абсурдными и опасными и утверждали, что расовые предрассудки в любой форме греховны. Они опирались на утверждение апостола Петра в Деяниях 10 о том, что «Бог нелицеприятен», и утверждали, как довоенный чернокожий аболиционист Дэвид Уокер, что расовые предрассудки были современным эквивалентом разделения еврейских и языческих последователей Христа в первом веке.
Я вижу параллели между этой историей конца девятнадцатого века и современным религиозным и политическим ландшафтом. Христиане-евангелисты могут заявлять, что их объединяет сосредоточенность на авторитете Библии, личном обращении и прозелитизме, но белых евангелистов сегодня сильнее объединяет превосходство белых, ядовитая мужественность и христианский национализм - как говорят такие авторы, как Антея Батлер, Кристин Дю Мез и Джемар Тисби показывают нам. Моя книга иллюстрирует, что опасное слияние превосходства белой расы и теологической поддержки мужской силы возникло задолго до того, как в конце 20го и в начале 21го века контексты, в которых мы знаем их лучше всех
Что такое цветная методистская епископальная церковь? Каково его место в ландшафте афроамериканского протестантизма и каково его особое понимание христианского гражданства?
Цветная методистская епископальная церковь (которая с 1950-х годов является христианской методистской епископальной церковью) была сформирована в 1870 году бывшими порабощенными членами управляемой белыми методистской епископальной церкви на юге с благословения белых методистов. лидеры. Церковь CME была слишком быстро отвергнута как слишком политически консервативная и скомпрометированная своими связями с белыми южными методистами. Но я не думаю, что это справедливо.
Церковь CME, хотя она всегда меньше, чем ее соперники, такие как Африканская методистская епископальная (AME) церковь, включала ряд духовенства и мирян, многие из которых яростно осуждали лицемерие белых христиан. Руководство деноминации избегало открытой политической активности отчасти потому, что белые южные методисты обещали существенную финансовую поддержку и пожертвования церковного имущества. Тем не менее, когда южные методисты не смогли выполнить обещанную помощь, лидеры церкви CME раскритиковали их патерналистскую риторику за то, что они лишены содержания.
«Осенью 1875 года по всей Миссисипи белые христиане из многих конфессий поддержали захват власти демократами сторонниками превосходства белой расы как возвращение к общественному порядку из хаоса». Были ли какие-либо значимые линии разлома внутри южного белого протестантизма в течение этих десятилетий? Была ли монолитная оппозиция гражданским правам и религиозное одобрение расового насилия и насилия со стороны толпы? Есть ли разница в истории, если мы добавим сюда святых уэслианцев или других групп?
Одна из вещей, которая удивила меня, когда я исследовал книгу, заключалась в том, насколько похожи белые христиане, несмотря на значимые теологические различия, объединились вокруг одних и тех же целей сторонников превосходства белой расы. Возьмите двух служителей, которых я упоминаю в третьей главе (главу, которую вы цитируете в своем вопросе), пресвитерианского преподобного Сэмюэля Агнью и методистского преподобного Джона Г. Джонс. Агнью был глубоко убежденным кальвинистом, проводившим вечера за чтением трактатов о предопределении и нелепостях арминианского богословия. Джонс был архетипическим методистом - бывшим гонщиком, которому к 1870-м годам коллеги поручили написать историю методизма в Миссисипи. Эти двое решительно поддерживали победу демократов на насильственных выборах в штате в 1875 году, а также средства, с помощью которых чернокожим избирателям угрожали держаться подальше от избирательных участков. Даже белые христиане, которые отказались бы вместе праздновать таинство причастия, разделяли то же видение политического контроля сторонников превосходства белой расы как христианской необходимости.
Ваш вопрос напоминает мне вопрос, который задавали некоторые читатели: «А как насчет хороших белых людей? Почему вы не пишете о них?» Этот вопрос - неизменно от белых христианских читателей - указывает на то, насколько глубоко укоренилось представление о невиновности белой расы в этой стране, даже если оно категорически ложно. Моя книга призвана рассказать часть истории о том, как возникло это опасное «расово-слепое» видение белого христианства, насколько глубоко оно укоренилось в политических структурах сторонников превосходства белой расы и как полно оно осуждалось черными христианами на всем протяжении путь.
«Белые южане поклонялись превосходству белых более преданно, чем христианству». Это заявление напоминает мне о настойчивом утверждении Альберта Работо о том, что афроамериканские христиане были мучениками, а белые христиане-рабовладельцы или защитники рабства - еретиками. На страницах вашей книги многие южные чернокожие протестанты формулируют версии этого аргумента. Это ваш вывод?
Исторические свидетельства ясно показывают, что защита превосходства белых была центральной целью белых южных протестантов в те годы. После эмансипации они утверждали, что Библия узаконила рабство, оправдала насилие сторонников превосходства белой расы для достижения политической власти белых, использовала церковные дворы в качестве мест линчевания и молилась о Божьей помощи в лишении чернокожих права голоса, при этом настаивая на том, что только они были правдой. Христиане, серьезно относившиеся к Библии.
Но моя книга выходит за рамки простого указания на эти вещи, чтобы показать, что чернокожие христиане последовательно осуждают христианские заявления сторонников превосходства белой расы как ересь. Они разработали язвительные атаки, которые использовали Библию, подобно довоенным черным аболиционистам, чтобы выступить против любой расовой иерархии как христианской ереси. Вместо того, чтобы предлагать свой собственный теологический анализ, я заинтересован в том, чтобы возвысить голоса черных, которые проделали эту работу более века назад. Белые христиане с теологическим складом ума могли бы послушать голоса черных в прошлом и настоящем, если они хотят понять всю глубину превосходства белых в своей собственной традиции.