2-я Адвентистская проповедь 2020 года от проповедника Папского Дома
«Утешай, утешай народ Мой, говорит Бог твой» (Ис 40:1). Именно с этих слов Исаии началось первое чтение Второго воскресенья Адвента. Они равнозначны приглашению, даже повелению, постоянно актуальному, адресованному пастырям и проповедникам Церкви. Сегодня мы хотим принять это приглашение близко к сердцу и поразмыслить над самым утешительным провозглашением, которое предлагает нам вера во Христа.
Вторая «вечная истина», которую вынесла на поверхность ситуация с пандемией, - это нестабильность и быстротечность всего сущего. Все преходяще: богатство, крепкое здоровье, красота, физическая сила… Это то, с чем мы сталкиваемся постоянно. Чтобы понять это, достаточно сравнить любые сегодняшние фотографии - свои или любых знаменитостей - с фотографиями двадцати-тридцатилетней давности. Потрясенные темпом жизни, мы не обращаем на это внимания, не останавливаемся на этом, чтобы сделать необходимые выводы.
И вот, вдруг все то, что мы считали само собой разумеющимся, показало свою хрупкую сторону, подобно тому, как льдинка, по которой ты весело катаешься на коньках, вдруг ломается под твоими ногами, и ты погружаешься в зябкую вода. Как сказал Святой Отец во время памятного благословения «urbi et orbi» 27 марта: «Буря обнажает нашу уязвимость и обнажает те ложные и излишние уверенности, вокруг которых мы построили наши ежедневные графики, наши проекты, наши привычки и приоритеты».
Всемирный кризис, через который мы проходим, может быть возможностью с облегчением обнаружить, что есть, несмотря ни на что, твердая точка, некая твердая почва или, скорее, скала, на которой мы можем строить свою жизнь на земле. Слово для Пасхи - Песах на иврите - означает проход/транзит, а латинское слово для него - транзитус. Само по себе это слово вызывает нечто «преходящее» и «преходящее», следовательно, нечто скорее отрицательное. Святой Августин чувствовал эту трудность и разрешал ее просветляющим образом. Он объяснил, что переживание пасхального опыта действительно означает переход/переход, но «переход к тому, что не проходит»; это означает «уйти из мира, чтобы не уйти вместе с миром». Уйти сердцем, прежде чем уйти телом!
То, что «никогда не проходит», по определению является вечностью. Мы должны вновь обрести веру в загробную жизнь. Это один из вкладов, которые религии могут вместе внести в усилия по созданию лучшего и более братского мира. Это дает нам понять, что мы идем вместе по пути к общей родине, где нет различий расы или национальности. Мы делим не только маршрут, но и пункт назначения. Несмотря на очень разные концепции и контексты, эта истина является общей для всех великих религий, по крайней мере, для тех, которые верят в личного Бога.«Всякий, приближающийся к Богу, должен верить, что Он есть и что Он вознаграждает ищущих Его» (Евр. 11:6). Вот как Послание к Евреям резюмирует общую основу - и минимальный общий знаменатель - каждой веры и каждой религии.
Для христиан вера в вечную жизнь не основана на философских рассуждениях о бессмертии души. Оно основано на точном факте, то есть на воскресении Христа, и на Его обещании: «В доме Отца Моего обителей много». Если бы их не было, сказал бы Я вам, что приготовлю место для вас? И если Я пойду и приготовлю вам место, то опять вернусь и возьму вас к себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин 14:2-3). Для нас, христиан, вечная жизнь не абстрактная категория, а личность. Это значит жить с Иисусом, «сотворить с Ним одно тело», разделить жизнь Воскресшего в полноте и радости жизни Троицы: «Cupio dissolvi et esse cum Christo», как говорил святой Павел своим дорогие филиппийцы: «Желаю уйти из этой жизни и быть со Христом» (Флп. 1:23).
Затмение веры
Мы вполне можем задаться вопросом, что случилось с христианской истиной вечной жизни. В такие времена, как наши, когда господствуют физика и космология, атеисты прежде всего выражают свое отрицание существования творца мира; в 19 веке предпочитали отрицать загробную жизнь. Гегель утверждал, что «христиане растрачивают на Небесах энергию, предназначенную для земли». Принимая эту критику, Фейербах и прежде всего Маркс боролись против веры в загробную жизнь, утверждая, что она отчуждает от земных обязательств. Идея личного выживания в Боге была заменена выживанием внутри вида и внутри будущего общества. Мало-помалу к слову «вечность» стали относиться не только с подозрением, но и забыли и замолчали.
Секуляризация тогда довела этот процесс до конца и довела до такой степени, что даже неудобно продолжать говорить о вечности среди образованных людей, тех, кто идет в ногу со временем. Секуляризация - явление сложное в своей амбивалентности. Оно может относиться к автономии земных дел и к отделению царства Божия от царства кесаря, и в этом смысле оно не только не противоречит Евангелию, но находит в нем один из своих глубочайших корней. С другой стороны, слово секуляризация может также относиться к целому набору социальных установок, враждебных религии и вере. В этом смысле предпочтительнее использовать слово секуляризм. Секуляризм находится в таком же отношении к секуляризации, как сциентизм к научной точности и рационализм к рациональности.
Даже в таких пределах многогранные аспекты секуляризации проявляются во многих областях, таких как богословие, наука, этика, библейская герменевтика, выражение культуры и повседневной жизни. Однако его первоначальный смысл только один, и он ясен. «Секуляризация», как и «секуляризм», происходит от слова saeculum, которое в повседневном языке в конечном итоге стало обозначать настоящее время - «текущий эон», согласно Библии, - в противоположность вечности - будущий эон, или «saeculum saeculorum», «время времен, вечная жизнь», как называет это Писание. В этом смысле секуляризм есть синоним темпорализма, то есть сведения реальности исключительно к ее земному измерению. Что означает радикальное падение горизонта вечности.
Все это оказало явное влияние на веру верующих. Сама эта вера в этом месте стала робкой и робкой. Когда мы в последний раз слышали, как кто-то проповедовал о вечной жизни? Философ Кьеркегор был прав: «Загробная жизнь превратилась в шутку, потребность настолько неопределенная, что ее не только не уважают, но даже и не считают». Людей даже забавляет мысль, что было время, когда эта идея определяла всю жизнь». действительно оценив важность этих слов. Падение горизонта вечности оказывает на христианскую веру такое же воздействие, как песок на огонь: он заглушает его.
Каковы практические последствия этого затмения идеи вечности? Святой Павел ссылается на намерение тех, кто не верит в воскресение мертвых: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15:32). Когда оно искажено, естественное желание жить вечно становится желанием или исступлением жить хорошо, то есть приятно, даже за счет других, если нужно. Вся земля становится тем, что Данте Алигьери сказал об Италии в свое время: «маленьким гумном, который так возбуждает нашу дикость». Как только горизонт вечности опускается, человеческие страдания кажутся вдвойне абсурдными и неизлечимыми. Мир выглядит как «рассыпающийся муравейник» и «рисунок волны на берегу моря, стираемый следующей волной».
Вера в вечность и евангелизация
Вера в вечную жизнь - одно из условий, делающих возможной евангелизацию. Как пишет святой апостол Павел: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна; пуста и твоя вера. […] Если мы в этой только жизни уповаем на Христа, то мы несчастнее всех людей» (1 Кор. 15: 14 и 19). Провозглашение вечной жизни - это сила и твердость христианской проповеди. Давайте посмотрим, что произошло в самой ранней христианской проповеди. Самая древняя и наиболее распространенная идея в греческом и римском язычестве заключалась в том, что настоящая жизнь заканчивается со смертью; после этого есть только жизнь личинок, в мире теней, без формы и цвета. Приближаясь к смерти, римский император Адриан обратился к себе с известными словами в эпитафии на его могиле:
Маленькая душа, нежная и бродячая, гостья и спутница моего тела, теперь ты будешь обитать внизу в бледных местах, суровая и голая; там ты забросишь свою старую игру. Но еще мгновение, давайте вместе взглянем на эти знакомые берега, на эти предметы, которых мы, несомненно, больше не увидим.
Для человека, который за свою жизнь построил для себя роскошные дома - достаточно посетить виллу Адриана в Тиволи, чтобы убедиться - такая перспектива была еще более обескураживающей, чем для простых людей. Для своей собственной гробницы он воздвиг мавзолей Адриана, нынешний Замок Сант-Анджело, но прекрасно понимал, что это не изменит его участи дрейфовать к «бледным местам, суровым и голым».’
На этом фоне вы понимаете, какое влияние должно было иметь христианское провозглашение жизни после смерти, бесконечно более богатой, чем земная, без слез, смерти или беспокойства (ср. Откр. 21:4). Вы также понимаете, почему сюжет и символы вечной жизни - пальма, павлин, слова «requies aeterna», «вечный покой» - так часто встречаются в христианских погребениях в катакомбах.
Провозглашая вечную жизнь, мы можем использовать не только нашу веру, но и ее близость к глубочайшему стремлению человеческого сердца. Мы действительно «конечные существа, способные к бесконечности» (ens finitum, capax infiniti), смертные существа с тайным стремлением к бессмертию. В ответном письме своему аргентинскому другу, который упрекнул его в явной гордыне и самонадеянности, погрязшей в проблемах вечности, Мигель де Унамуно, который отнюдь не был защитником христианства, писал:
Я не говорю, что мы заслуживаем загробной жизни, и что логика доказывает это для нас; Я говорю, что нам это нужно - заслуживаем мы этого или нет, и все. Я говорю, что то, что только преходяще, не удовлетворяет меня в моем стремлении к вечности и что без этого я безразличен ко всему остальному и все остальное не имеет для меня значения. Мне это нужно, правда! Без него нет больше радости в жизни, а жизненные радости мне больше не о чем говорят. Слишком просто сказать: «Надо просто жить и быть довольным жизнью». А что делать тем, кто не доволен?
И сам добавил, что не те, кто тоскует по вечности, показывают, что они презирают мир и жизнь на земле, а на самом деле это те, кто этого не делает: «Я так люблю жизнь, что потерять ее кажется для меня худшее из всех зол. Те, кто наслаждается жизнью изо дня в день и не заботится о том, потеряют ли они ее все или нет, на самом деле не любят ее». не жить вечно?» «Все, кроме вечности, в мире тщетно», как провозгласил один из наших поэтов. Нашим современникам, которые питают в глубине своего сердца эту потребность в вечности, не осмеливаясь, может быть, признаться в этом даже самим себе, мы можем повторить то, что Павел сказал афинянам: «Итак, чему вы, по неведению, поклоняетесь, я возвещаю вам».’ (ср. В 17:23).
Вера в вечность как путь к святости
Нам нужна обновленная вера в вечность не только для того, чтобы евангелизировать, то есть возвещать Благую Весть другим людям; прежде всего, это нужно нам, чтобы придать себе новый импульс на пути к святости. Его первый плод состоит в том, чтобы сделать нас свободными от всякой привязанности к преходящим вещам, таким как увеличение имущества и престижа.
Представим себе такую ситуацию. Человек получает письмо о выселении и довольно скоро его просят покинуть дом, в котором он живет. К счастью, сразу приходит хороший вариант для нового дома. И что делает этот человек? Они тратят все свои деньги на ремонт и ремонт дома, который они должны покинуть, вместо того, чтобы обставить дом, в который они должны переехать! Разве это не глупо? Ну, нас тоже просят «уйти» из этого мира, и мы выглядим как тот глупый человек, если только думаем об украшении своего земного дома, не заботясь о добрых делах, которые будут следовать за нами после нашей смерти.
По мере того, как понятие вечности исчезает, это оказывает влияние на верующих, поскольку снижает их способность мужественно встречать страдания и жизненные испытания. Мы должны заново открыть для себя часть веры святого Бернарда и святого Игнатия Лойолы. В любой ситуации и при любых препятствиях они говорили себе: «Quid hoc ad aeternitatem?», что это по сравнению с вечностью?
Давайте представим человека, держащего весы: одни из тех, что называются безменами, которые вы держите только одной рукой и у которых с одной стороны есть тарелка, на которую вы кладете вещи для взвешивания, а с другой - градуированная планка, поддерживающая весы. вес или измерение. Если он упадет, или измерение потеряется, все, что вы положите на тарелку, приподнимет планку и нарушит равновесие. Преобладает все, даже горсть перьев.
Таковы и мы, когда теряем меру всего, что есть вечность: легко может повергнуть душу наша земное и страдание. Все кажется слишком тяжелым, слишком тяжелым для нас. Иисус сказал: «Если твоя рука или нога соблазняет тебя, отсеки их и выбрось. Лучше тебе войти в жизнь увечному или увечному, нежели с двумя руками или двумя ногами быть брошенным в огонь вечный» (ср. Мф 18:8-9). Но, потеряв из виду вечность, мы находим слишком много даже для того, чтобы нас попросили закрыть глаза перед безнравственным представлением или молча снести крестик.
Святой Павел находит в себе смелость написать: «Ибо сие кратковременное легкое страдание производит для нас безмерную вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:17-18). Тяжесть скорби «легка» именно потому, что она преходяща, тяжесть славы «несравненна» именно потому, что она вечна.
Многие спрашивают: «В чем будет состоять жизнь вечная и что будем делать все время на небе?» Ответ в тех апофатических словах Апостола: «Какой глаз не видел, и ухо не слышало». и что не приходило на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). Если позволительно что-то заикаться, мы скажем, что будем жить, погруженные в безбрежный и бездонный океан тринитарной любви. «Но не будет ли нам скучно?» Давайте спросим истинных влюбленных, скучно ли им в разгар их любви и не хотят ли они, чтобы этот момент длился вечно.
Вечность: надежда и присутствие
Прежде чем закончить, я хочу прояснить одно сомнение относительно веры в вечную жизнь. Для верующего вечность - это не только обещание или надежда, как думал Карл Маркс, рассматриваемая как способ излить на небо все наши разочарования на земле. Это также присутствие и опыт. Во Христе «жизнь вечная, которая была у Отца и стала видимой для нас» - то, что мы видели, слышали и осязали, говорит Иоанн (ср. 1 Ин. 1:1-3).
Со Христом, Словом, ставшим плотью, «вечность вошла во время». Мы переживаем это всякий раз, когда действительно уповаем на Христа, потому что верующие в Него уже имеют жизнь вечную (ср.1 Ин 5:13); каждый раз причащаемся, потому что в нем «имеем залог будущей славы»; каждый раз мы слушаем слова Евангелия, которые есть «слова вечной жизни» (ср. Ин 6, 68). Святой Фома Аквинский говорит, что «благодать есть начало [небесной] славы».
Это присутствие вечности во времени называется Святым Духом. Он определен как «первый удел нашего наследия» (Еф. 1:14; 2 Кор. 5:5), и он дан нам для того, чтобы, получив первые плоды, мы возжелали полноты. «Христос, - как пишет святой Августин, - дал нам первое излияние Святого Духа, которым Он, который и так не мог нас обмануть, хотел сделать нас уверенными в исполнении Своего обетования. Что он обещал? Он обещал вечную жизнь, первой частью которой является Дух, данный нам».
Между жизнью в вере во времени и вечной жизнью существует связь, напоминающая связь между жизнью зародыша в утробе матери и жизнью новорожденного. Как писал великий средневековый византийский богослов Никола Кавасила:
Мир сей носит во чреве своем нового духовного человека, сотворенного по Богу, пока не родится он в тот совершенный нетленный мир, раз здесь он образовался, образовался и усовершенствовался. Подобно тому, как зародыш, пока он или она находится в этом темном и текучем существовании, подготавливается природой к жизни во свете, то же самое происходит и со святыми […]. А для зародыша будущая жизнь абсолютно будущая: до зародыша не доходит ни один луч, ничего, относящееся к этой жизни. У нас это не так, ибо будущий мир как бы налился и смешался с нынешним […]. Таким образом, святым позволено уже не только начинать и готовиться к жизни, но жить и трудиться в ней.
Есть короткая история, которая иллюстрирует это сравнение между беременностью и рождением, и я позволю себе рассказать ее во всей ее простоте.
Были два мальчика и девочка-близнецы, которые были настолько умны и рано росли, что уже в утробе матери разговаривали друг с другом. Девочка спросила своего младшего брата: «Как ты видишь, будет ли жизнь после рождения?». Он ответил: «Не будь смешным! Что заставляет вас думать, что есть что-то за пределами этого узкого темного пространства, в котором мы находимся?». Девушка, стараясь быть храброй, сказала: «Кто знает, может быть, есть мать, то есть кто-то, кто поселил нас здесь и кто позаботится о нас». в любом месте? Все, что ты видишь, это все, что есть». Она снова сказала: «Но разве ты не чувствуешь иногда какое-то давление в груди, которое растет день ото дня и толкает нас вперед?» Он ответил: «На самом деле, если я буду уделять больше внимания, это правда; Я все время чувствую это. - Видишь ли, - торжествующе заключила его младшая сестра, - эта боль не может быть напрасной. Я думаю, это готовит нас к чему-то большему, чем это крошечное пространство».
Церковь должна быть тем младенцем, который помогает людям осознать это их стремление, которое остается неисповеданным, а иногда даже высмеивается. Также важно опровергнуть обвинение, порождающее современное недоверие к понятию вечной жизни, что ожидание вечности отвлекает от обязательства перед планетой и от заботы о творении. До того, как современные общества взяли на себя прямую ответственность за укрепление здоровья и культуры, за улучшение сельскохозяйственных методов и уровня жизни людей, кто выполнял эти задачи больше и лучше, чем монахи, жившие своей верой в вечную жизнь?
Немногие знают, что «Песнь Солнца или созданий» Франциска Ассизского возникла из внезапного вдоха веры в вечную жизнь. Францисканские источники описывают происхождение песнопения следующим образом. Однажды ночью, когда Франциск особенно страдал от своих многочисленных болезненных недугов, он сказал в сердце своем: «Господи, приди на помощь мне во многих моих немощах, чтобы я мог терпеливо сносить их!». И тотчас же он услышал в духе такие слова: «Франциск, скажи мне: если бы кто дал тебе большое драгоценное сокровище взамен твоих немощей и страданий, неужели ты не почел бы землю, и камни, и воды ничем по сравнению с этим сокровищем? Разве ты не был бы полон радости?». Франциск ответил: «Господи, это было бы несравненным сокровищем, драгоценным, прекрасным и желанным». Голос кончился: «Тогда будь счастлив и радуйся своим немощам и бедам; отныне живи счастливо, как будто ты уже в моем Царстве.’
Проснувшись на следующее утро, Франциск сказал своим спутникам: «Теперь я должен очень радоваться среди моих немощей и боли и всегда благодарить Бога за удивительную благодать и благословение, которые были ниспосланы мне. Действительно, Он соизволил в Своей милости дать мне, Его маленькому недостойному слуге, все еще живущему здесь внизу, уверенность в обладании Его вечным Царством. Поэтому к Его похвале и к моему утешению и для созидания нашего ближнего я хочу сочинить новую «Лауду», поэму во славу Господа за его творения. Каждый день мы наслаждаемся Божьими творениями и не можем жить без них. И каждый день мы оказываемся неблагодарными за такую великую пользу, и не воздаем за нее хвалу Творцу нашему, как должно». И он сел, погрузился в глубокие размышления, а потом сказал: «Altissimo, onnipotente, bon Segnore…» [Всевышний, всесильный, добрый Господи]. Мысль о вечной жизни внушала ему не презрение к этому миру и творению, а еще больший восторг и благодарность к ним, облегчающим перенос теперешней боли.
Сегодняшняя медитация на вечность, конечно, не освобождает нас от того, чтобы испытать вместе со всеми другими жителями этой планеты, как тяжело переносить это испытание, через которое мы проходим; тем не менее, это должно, по крайней мере, помочь нам, как верующим, не поддаться ей и передать наше мужество и надежду тем, кто не имеет утешения веры. Закончим красивой молитвой с литургии:
О Боже, объединяющий умы верных в единой цели, даруй Твоему народу любить то, что Ты повелеваешь, и желать того, что Ты обещаешь, чтобы среди неопределенностей этого мира наши сердца могли быть зафиксировано на том месте, где находится истинная радость. Через Христа Господа нашего. АМИНЬ
____________________________________________
Перевод с итальянского Паоло Занна
1.[https://www.vatican.va/content/francesco/en/homilies/2020/documents/papa-francesco_20200327_omelia-epidemia.html].
2. Св. Августин, Трактаты о Евангелии от Иоанна 55, 1 (CCL 36, стр. 463 с.).
3. Ср. Г. В. Ф. Hegel, Frühe Schriften, 1, in Gesammelte Werke, 1, Гамбург, 1989, с. 372.
4. С. Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум, 2-я часть, гл. 4.
5. Paradiso, XXII, 151 (перевод Аллена Мандельбаума).
6. Перевод Маргариты Юрсенар в
7. Мигель де Унамуно, «Cartas inéditas de Miguel de Unamuno y Pedro Jiménez Ilundain», под редакцией Х. Бенитеса, Revista de la Universidad de Buenos Aires 3 (9/1949) 135.150.
8. Святой Августин, Трактаты о Евангелии от Иоанна, 45, 2 (PL 35, 1720).
9. А. Фогаззаро, «A Sera» [Ночью], в Le poesie [Стихи], Mondadori, Milano 1935, 194-197.
10. Ст. Жан-Поль II в. в.
11. Св. Фома Аквинский, Summa theologica, II-II, q. 24, а. 3, объявление 2.
12. Святой Августин, Sermo 378, 1 (PL 39, 1673).
13. Н. Кавасила, Жизнь во Христе, I, 1-2 (PG 150, 496).
14. Легенда Перуджина 43.
15. Сбор на 21-е воскресенье обычного времени.