Обнаружив, что у нее рак мозга, Бриттани Мейнард переехала из Калифорнии в Орегон, чтобы умереть на своих условиях, прежде чем болезнь унесет ее жизнь. Смерть от рака мозга, несомненно, была бы мучительно мучительной смертью. С благословения своей семьи она сделала последний шаг к прекращению своих страданий - умерла нежно и милосердно.
Буквально вчера штат Калифорния принял то же самое «право на достойную смерть», которое побудило Мейнарда переехать в Орегон.
Губернатор Браун, который в понедельник ратифицировал законопроект как закон штата Калифорния, сказал следующее:
Суть вопроса в том, должен ли штат Калифорния продолжать считать преступлением конец жизни умирающего человека, - сказал Браун, - независимо от того, насколько велики его боль и страдания.
Решение положить конец своим страданиям - это трудное решение. Это изобилует противоречиями; Законодательство об эвтаназии изобилует спорами и дебатами. Хотя многие сторонники эвтаназии стараются избегать этого слова, это равносильно форме самоубийства. Но люди должны интуитивно понимать, что самоубийство с помощью врача перед лицом неминуемой, неизбежной и мучительной смерти отличается по своей природе от других форм самоубийства. Пользуясь философской терминологией: если оно не отличается качественно, то определенно отличается количественно.
В новостной статье ABC сообщается о письме, которое Браун написал:
В конце концов, мне оставалось размышлять о том, чего бы я хотел перед лицом собственной смерти», - написал губернатор-демократ, лечившийся от рака простаты и меланомы. «Я не знаю, что бы я делал, если бы умирал от длительной и мучительной боли. Я уверен, однако, что было бы удобно иметь возможность рассмотреть варианты, предоставляемые этим законопроектом.
В письме также отмечается, что Браун, всю свою жизнь католик и бывший семинарист-иезуит, отметил, что он «консультировался с католическим епископом, двумя своими врачами и друзьями, «которые придерживаются различных, противоречивых и нюансированных позиций».
Очевидно, что на этот закон ушло больше исследований, чем личных консультаций Брауна. Но, в конце концов, Браун был доволен подписанием закона, потому что он дает людям, столкнувшимся с огромными страданиями, реальную возможность положить конец этому.
Нетрудно понять, почему вопрос об эвтаназии вызывает столь ожесточенные споры. Мы здесь имеем дело с вопросами жизни и смерти. Эвтаназия делает самоубийство легальным, и, хотя она ставит этот акт под контроль регулируемого процесса и под наблюдение врачей, она все же, кажется, наносит удар в самое сердце нашей величайшей, самой священной ценности: самой жизни. И действительно ли мы хотим «играть в Бога»?
Этот выпуск также напоминает о суровой реальности того, что страдание является глубокой частью жизни. Наши великие духовные учителя, как в настоящем, так и в прошлом, часто являются теми, кто мужественно сталкивается со страданиями, и, как нам хотелось бы представить, они не «отказались бы», если бы им представилась такая возможность. Это правда, что страдание часто открывает людям новые экзистенциальные и духовные глубины. Бесчисленное количество людей столкнулись со смертью, со всей болью и страданиями, которые она может принести, мужественно и благородно, выдержав ее пращи и стрелы до победного конца.
Но у этих мастеров, учителей, моделей и даже героев есть причина: они исключительны. Они вдохновляют нас, но они не обязательно требуют или даже приглашают нас следовать за ними в эту глубочайшую тьму. И, как заметил Кьеркегор, что придает страданию его реальную духовную и экзистенциальную ценность, так это то, что оно является добровольным. Те, кто выбирают путь горькой тьмы, могут осветить мир для всех нас.
Но нас также могут вдохновлять те, кто идет другим путем; те, кто перед лицом неизбежности великой боли, страданий и смерти принимают свою смертность и принимают свой окончательный конец на своих условиях. Мягкая и милосердная смерть также имеет духовную ценность. Они тоже могут быть героями.
Давайте будем честными: великие духовные и богословские традиции могут иметь тенденцию прославлять страдания. В контексте часто жестокого, несправедливого и бесчеловечного мира мы вынуждены интерпретировать страдание как возможность проявить мужество; принимая страдание как дар, мы потрясаем кулаками в пустоту бессмысленности.
Учитывая эту тенденцию, кажется важным задаться вопросом в каждой конкретной ситуации, не может ли сведение к минимуму страданий быть более ценным, чем их увеличение? Как лучше? Потрясти кулаками в пустоту, сражаясь до победного конца, или расслабить руки, смириться со своей судьбой и с достоинством принять ее?
Предоставление неизлечимо больным возможности облегчить их страдания кажется признаком подлинно гуманного общества. Для этих страдальцев их неизбежная и неминуемая смерть не является выбором. До тех пор, пока в систему встроены средства защиты, предотвращающие превращение возможности безответственности или несправедливости в ящик Пандоры, политика «права на смерть» дает людям возможность максимизировать или минимизировать свои страдания перед лицом этой неизбежности.
Этот вариант, мне кажется, неплохой.
Чтобы узнать больше постов и дискуссий о богословии и обществе, поставьте лайк или подпишитесь на Unsystematic Theology на Facebook