Мы часто читаем в Библии наши собственные предположения. Это означает, что у нас может быть склонность читать понятие «праведность» (dikaiosune по-гречески), особенно в письмах Павла, как оправдание. Мы можем подумать о Мартине Лютере, о Реформации и о том, что оправдание связано с тем, что Бог оправдывает грешников и объявляет их праведными за веру (Римлянам 1:16-17; Галатам 2:16).
Но затем появляется какой-то профессор (вроде меня!) и напоминает нам, что первоначальная аудитория Павла почти 2000 лет назад не могла знать о Мартине Лютере. Возможно, они не думали автоматически о дикайосуне как о судебной судебной декларации Бога о «невиновности».
Аудитория Павла, как в Послании к Римлянам, так и в Коринфянам, состояла в основном из язычников (Римлянам 1:5-6; 1 Коринфянам 12:2). Большинство из них, вероятно, не выросли, изучая Тору. У них также не было служителей, обучающих их систематическому богословию, чтобы они могли различать протестантские и католические догмы в отношении оправдания. Как бывшие язычники, как эти зрители, находящиеся под влиянием римлян, могут понимать праведность?
Праведность Читайте по-римски: Iustitia
В римском мире праведность - это то же слово, что и справедливость - iustitia на латыни. В нем сообщалась центральная идея, способствующая гордости и пропаганде в Риме. Со времен Нумы Помпилия, второго правителя Рима, этот народ интерпретировал праведность как добродетель, поощряющую справедливость, беспристрастность и терпение.[1]
Для государственного деятеля и оратора Цицерона все, что является морально правильным (honestum), проистекает из одной из четырех добродетелей, которые включают благоразумие, справедливость (iustitia), мужество (стойкость) и умеренность (Об обязанностях 1.5.15). Цицерон считает справедливость добродетелью, связанной с общественными отношениями:
«Но то разделение добродетели, которое осуществляется между одним существом и другим, называется справедливостью. И это, когда оно обращено к богам, называется религией; к своим отношениям, привязанности; ко всему миру - благость; когда проявляется в вещах, вверенных одному, добросовестность; как проявляется в умеренности наказания, снисходительности; когда она развивается в доброжелательности по отношению к индивидууму, ее имя - дружба». (О разделах ораторского искусства 22.78 [CD Yonge tr.]).
Римляне также считали верность/доверие (fides) основой справедливости (ср. Цицерон об обязанностях
1.7.23).[2] В, возможно, величайшей традиции римского народа, «Энеиде» Вергилия, справедливость также важна. В одной из сцен Эней, римский герой и праотец, посещает подземный мир. Там он видит проклятого и измученного Флегия, совершившего святотатство, поджег храм бога Аполлоса. Флегий увещевает всех людей научиться справедливости (iustitia) и отказаться от искушения пренебрегать богами (Вергилий, Энеида 6.618-20).
Во времена империи Цезарь Август, как говорили, олицетворял справедливость; своего правления и был тесно отождествлен с богиней Юстицией.
Павел и римляне
И каково было бы римлянам, выросшим с этой идеологией, услышать, как Павел провозглашает праведность?
Они, скорее всего, интерпретируют эту праведность как добродетель, которую нужно воплощать и жить. Они также, по-видимому, интерпретируют его как тесно связанный с верой и доверием.
Это недалеко от того, чему учит Павел, когда пишет романизированному посланию к Коринфянам: «Не знавшего греха [Христа] Он [Бог] сделал для нас грехом, чтобы мы в Нем сделались праведностью Божией. [Христос]» (2 Коринфянам 5:21). Это связано с воплощением праведности. Тем не менее, это воплощение сильно отличается от того, чему римляне научились в детстве:
Во-первых, это Божья праведность. Среди прочего, это имеет отношение к спасительной и преображающей праведности (Рим. 1:16-17; 3:21-26).
Во-вторых, это также оправдывающая праведность. Его основа указывает на то, что Христос стал искупительной жертвой за грехи всех людей. (Таким образом, сюда включена криминалистическая точка зрения Лютера; я не занимаю позицию «или-или».)
В-третьих, верующие должны воплощать эту праведность во Христе. Это относится к постоянным отношениям и трансформации, участию в союзе и общении со Христом через Дух Божий. Таким образом, моральный аспект жизни в этой праведности не связан с самодовольством. Вместо этого оно включает в себя праведность и справедливость, наделенные силой Духа для тех, кто доверяет Христу и остается в союзе с Ним.
Наконец, в отличие от римской идеологии, праведность характеризует Бога, которого провозглашает Павел, и эта праведность раскрывается в благой вести. Это евангельское послание не продвигает ни Цезаря, ни богиню Юстицию, ни гордость римского общества, которое использовало справедливость как способ держать народы в подчинении. Эта праведность не способствует превосходству римлян над побежденными. Скорее, оно распространяется на все народы и каждого человека. Любой, кто верит и имеет fides (веру/доверие), может испытать и участвовать в этой праведности, призывая имя Господа Иисуса.
Дайте мне знать, что вы думаете об этом в моем Твиттере. Если к этой теме будет достаточный интерес, мы планируем исследовать праведность как справедливость в следующем посте.
Примечания
[1] См. далее Клаус Б. Хаакер, «Справедливость, оправдание и праведность: Новый Завет», в Оксфордской энциклопедии Библии и теологии, изд. Уолтер Дитрих и Клаус Б. Хаакер (Oxford University Press), 1.584-85, которые приводят ссылки из книги Цицерона «О республике»: 1.14.26; 3.7.10-11; 3.15.24.
[2] См. Тереза Морган, Roman Faith and Christian Faith (Oxford University Press, 2015), 118.
[3] Res Gestae 34; Овидий, Ex ponto 3.6.23-29. См. также Sylvia C. Keesmaat, «Reading Romans in the Capital of the Empire», in Reading Paul’s Letter to the Romans, ed. Джерри Л. Самни (SBL Press, 2012), 47-64 (53).
Изображение 1: Спаситель христианской церкви праведности Христа через pixabay.com; Изображение 2: Судебные весы силуэта леди-судьи через pixabay.com