В своем фундаментальном анализе роста и доминирования секуляризма на Западе «Секулярная эпоха» католический философ Чарльз Тейлор исследует мысли противоречивого римско-католического теолога Ивана Ильича. Для Ильича, бежавшего из Австрии в 1942 году и рукоположенного в священники в 1951 году в Риме, самой большой угрозой для Евангелия была институционализация христианства, особенно в его современной форме. Критика Ильичем Церкви не только на Западе, но и на протяжении всей ее восточной истории сделала его своего рода религиозным диссидентом. И это несмотря на то, что его богословские взгляды оставались относительно ортодоксальными на протяжении всей его жизни.
Как указывает Тейлор, «христианская цивилизация» или «то, что мы привыкли называть «христианским миром»» (см. Charles Taylor, A Secular Age, 737), была для Ильича устойчивым историческим проявлением испорченного христианства. Однако критика Ильичем христианского мира гораздо глубже, чем саркастическая, хотя и меткая, атака Вольтера на Священную Римскую империю (по выражению знаменитого сатирика, «Священная Римская империя» не была ни святой, ни римской, ни собственно империей). В отличие от своего предшественника-агностика, Ильича как убежденного христианина серьезно беспокоит идея институционализации Евангелия. Он опасается, что христианская жизнь превратится в простой набор кодифицированных правил, соблюдение которых обеспечивается авторитетом организации (Taylor, 737). Можно сказать, что Ильича беспокоит формализация самой любви, как если бы любви можно было учить так же, как учить математике или химии. Это беспокойство по поводу любви, навязываемой властью и заученной наизусть, похоже, созвучно не только морализму, существующему сегодня в западной церкви, но и быстро возникающему на арене светского образования. Желание воспитать людей в любви, кажется, лежит в основе движения за социальную справедливость в нашей культуре, теперь даже в нашем начальном и школьном образовании. К сожалению, это желание, как в церквях, так и в государственных школах, похоже, не сдерживается мудростью, не говоря уже о каком-либо обращении к Святому Духу как к источнику такой любви. Мы, как евангельские люди, обязаны учитывать потенциальные последствия такого институционализированного подхода к любви.
Ильич и институционализированное христианство
Тейлор, комментируя критику Ильича, прежде всего указывает на интерпретацию Ильичем истории о добром самаритянине (Луки 10:25-37). По словам Ильича, Иисус учит в притче о том, как социальные границы разрушаются в результате прямого отклика на человеческую нужду: самарянин прямо признает внутреннюю святость раненого и решает помочь ему. Он не следует какому-то правилу правильного поведения. Однако это преображение человека, позволяющее переходить границы благодаря перемене взглядов, быстро оформляется в церковной истории в некий этический принцип, универсальное нравственное правило, которому необходимо следовать. Это правило звучит примерно так: «Все люди без исключения являются надлежащими бенефициарами нашей помощи, [помощи], которую следует оказывать щедро, следуя примеру самаритянина» (Taylor, 738). Этика сама по себе не плоха, она хороша. Это то, что в конечном итоге приводит ко многим другим благам в обществе, таким как всеобщие права человека и программы социального обеспечения. Он стал основой нашего «Современного морального порядка», как его понимает Тейлор. Однако, как только правило создано, что-то важное теряется. То, что должно было связать нас онтологически вместе как сообщество личной любви, «сеть агапе» (Taylor, 739), теперь становится просто способом выполнения наших моральных обязанностей: эти [любовные] отношения; мы институционализируем их, вводим правила, разделяем обязанности. Так мы держим голодных накормленными, бездомных приютившими, голых одетыми; но мы сейчас живем карикатурами на сетевую жизнь. Мы потеряли часть общения… дух задушен (Taylor, 739). Другими словами, этическое правило выхода за пределы наших племенных границ ради другого становится непривязанным к фактической агапе, которая мотивировала параболический самаритянин, чтобы спасти еврейскую жертву. В качестве замены этой любви в Духе мы создаем социальную структуру, которая наблюдает за работой с любовью.
В жизни Церкви «долженствование» этого выражения любви становится первичным, вплоть до того момента, когда неспособность любить должным образом становится предметом криминализации и судебной юрисдикции (Taylor, 740) средневековья. Латинская церковь. Стэн Гофф, комментируя тот же отрывок у Ильича, далее иллюстрирует эту легализацию духовного смысла агапе:
В Луки 10:25-37 Ильич интерпретирует эту историю как историю, в которой границы стираются в новом жизнь, где можно увидеть божественное в лице другого, которого он выбирает, как самаритянин выбрал себе в друзья раненого и презираемого чужеземца. У Луки, говорит Ильич, клятвы Ветхого Завета сочетаются с заветом. В новой жизни завет остается, но клятва как социальный клей заменяется Святым Духом (а не законом). Стэн Гофф, Borderline: Reflections on War, Sex, and Church, 61 [курсив в оригинале]. новая основа соответствия сообществу» (Goff, Borderline, 62). Это, конечно, противоречит закону Духа. В этом смысле, кажется, происходит возврат к нравственному закону, как его понимали книжники и фарисеи. Закон Божий деградирует до системы должного и недолжного, за которое можно вознаграждать, но чаще всего наказывают. Христианство и его основное послание любви теперь институционализированы.
Секуляризация системы
По мере того, как явная роль церкви начинает ослабевать вслед за Просвещением, растет светская версия этой институционализированной любви. Этот зарождающийся нравственный модернизм, по Ильичу, есть уродство - в глубине души он есть извращение самого чистого - любви Христа к человеку (Taylor, 741). Итак, те, кто внутри и вне церкви, движимы не внутренней работой Духа Божьего, чтобы действовать с любовью, а внешним, светским институтом, который ожидает, что мы будем вести себя таким-то и таким-то образом. Именно в этом узаконенном духе мы слышим, как многие проповедники в наших собственных евангелических церквях сегодня увещевают своих прихожан «любить сильнее!» Однако мотивация таких императивов заключается не в том, чтобы мы могли более полно общаться с Богом и другими людьми каким-то метафизически значимым образом, а в том, чтобы наши церкви могли хорошо выглядеть в соответствии с ожиданиями внешнего мира. Тейлор резюмирует мысль Ильича о кодификации любви, говоря:
Кодексы, даже самые лучшие, могут стать идолопоклонническими ловушками, соблазняющими нас на соучастие в насилии. Ильич может напомнить нам, что нельзя полностью вкладываться в кодекс, даже самый лучший кодекс миролюбивого, эгалитарного либерализма. Мы должны найти центр нашей духовной жизни за пределами кода, глубже кода, в сети живых забот, которые нельзя приносить в жертву коду, который время от времени должен его подрывать (Taylor, 743).
Конечно, Апостол Павел сказал то же самое, говоря о Законе Моисеевом в свете нового Закона Жизни,
Поэтому, братья мои, и вы были преданы смерти по отношению к закону через распятое тело Мессии, чтобы вы могли принадлежать другому - Тому, кто воскрес из мертвых, - чтобы мы могли приносить плод Богу. Ибо когда мы были во плоти, греховные страсти по закону действовали в каждой части нас и приносили плод к смерти. Но теперь мы освобождены от закона, так как мы умерли для того, что удерживало нас, чтобы мы могли служить по новому пути духа, а не по старой букве закона. Римлянам 7:4-6Идея о том, что любовь и любовные отношения могут быть санкционированы законом и навязаны институциональной единицей, контролирующей этот закон, - это идея, которая на Западе не ограничивается церквями. Сегодня агрессивные формы той же идеи преобладают в наших светских пространствах, особенно в наших государственных школах.
Новый закон любви: социальная справедливость в государственных школах
Недавно в штате Калифорния была принята новая учебная программа по социальной справедливости для школьного образования до 12 лет. Эта новая учебная программа «Стандарты социальной справедливости», разработанная и распространяемая организацией, известной своими моральными суждениями, Южным центром по борьбе с бедностью, фокусируется на четырех основных областях детского образования: «Идентичность, разнообразие, справедливость и действие». Две центральные цели этой новой педагогики ясны:
Этот континуум взаимодействия уникален среди учебных материалов по социальной справедливости, которые, как правило, сосредоточены на одной из двух областей: либо уменьшение предрассудков, либо пропаганда коллективных действий. Снижение предрассудков направлено на минимизацию конфликта и обычно направлено на изменение отношения и поведения доминирующей группы. Коллективные действия напрямую борются с неравенством, повышая сознательность и фокусируясь на улучшении условий для недостаточно представленных групп. TT-Social-Justice-Standards-June-2019[1]И «уменьшение предрассудков», и «коллективные действия» могут быть истолкованы как акты любви или, по крайней мере, как мотивирующие факторы в любовных действиях. Если мы судим предвзято, нам обычно не удается перейти границу от нашего племени к другому. И если нам не удастся пересечь границу, мы не сможем проявить любовь - ведь любовь - это действие, а не просто чувство. Однако, углубляясь в новую учебную программу государственных школ, мы видим именно такую кодификацию или институционализацию «любви», которую Ильич считал «чудовищным порождением (искаженного) христианства» (Taylor, 741). Призыв к уменьшению предрассудков и коллективным действиям по исправлению несправедливости теперь принимает тоталитарный характер в государственном образовании, поскольку устанавливаются «стандарты» того, как дети должны любить людей. Дети, маленькие дети теперь будут оцениваться в соответствии с этим новым законом любви. Этот новый закон, разработанный явно светским учреждением, направлен на построение определенного типа общества - общества, свободного от предубеждений. Ну вроде. В учебной программе, например, говорится, что у детей «разовьется положительная социальная идентичность на основе их принадлежности к различным группам в обществе» (курсив мой). Это соответствует разделу стандартов «Идентификация». Конечно, не сказано, как должно происходить развитие позитивной идентичности, если человек оказывается в социальной группе вроде НРА или, может быть, даже «белого европейца» или «традиционного мусульманина». Что, если человек принадлежит к социальной группе, которая считается нежелательной или, как может заявить сам SPLC, ненавистной? Или что, если человек просто окажется в группе, которая полностью отвергает идею групповой идентичности? Это уже кажется проблематичным на первый взгляд. Кроме того, требуется, чтобы «учащиеся выражали гордость, уверенность и здоровую самооценку, не отрицая ценности и достоинства других людей» (курсив мой). Может ли любовь, необходимая для выражения гордости за свои твердые религиозные убеждения, убеждения, говорящие о человеческой сексуальности, а также для распространения чести и достоинства на тех, кто явно не согласен с этими убеждениями, действительно преподаваться так же, как учат детский волейбол или алгебра? Что происходит с ребенком, если он преуспевает в одном, гордясь своей идентичностью, но терпит неудачу в другом, возвеличивая другого? Стоит ли ожидать юридических последствий? Что касается компонента «Справедливость», в учебной программе говорится, что дети «будут чувствовать себя комфортно с людьми, которые одновременно похожи на них и отличаются от них, и уважительно относятся ко всем людям» (курсив мой). Это снова все вещи, которые, по-видимому, будут оцениваться, оцениваться и оцениваться. Ребенку говорят как педагогическое требование: тебе будет комфортно, с кем бы ни посадили тебя! Если прежние педагоги были озабочены прежде всего исправлением поведения ради сплоченности в классе и учебной среды, то нынешние учителя будут глубоко озабочены внутренней работой детского сердца. Но не только как любой ответственный и заботливый взрослый, но и как судья и оценщик. Табель успеваемости по сердцу будет заполнен и сдан. Даже в католических приходских классах моего детства такое было неслыханно! Учебная программа продолжается: «Учащиеся будут реагировать на разнообразие, развивая эмпатию, уважение, понимание и связь» (курсив мой). Здесь внутренние диспозиции, обычно связанные с любящими действиями, такие как сопереживание, будут в буквальном смысле навязываться через образование. Мы должны позволить этому усвоиться. Ибо то, что здесь объективируется, то, что кодифицируется в конкретную школьную программу, - это оценка, ранжирование, прохождение или провал детских эмоций. В новых школах социальной справедливости будущего (настоящего!), чувства в буквальном смысле слова «правильные» или «неправильные». Однако оценщиком правильности или неправильности является не Бог, сотворивший ребенка с чувствами. Стандарт оценки также не является мудростью вдохновленной Библии или даже нормами религиозной общины или биологической семьи, к которой принадлежит ребенок. Вместо этого именно государственная школа, финансируемая налогоплательщиками, оценивает эмоции ребенка. Теперь правительство взяло на себя полномочия определять, кто любит, а кто нет, кто праведник, а кто грешник.
Вывод: воспитание поколения секуляризованных фарисеев
Конечно, это не ново для человеческой культуры. Во всяком случае, это не что иное, как продолжение того, что, как уже указывал Ильич, произошло в начале жизни Церкви, институционализации христианской жизни. Тем не менее, что является новым, по крайней мере в Америке, так это миграция этой кодификации любви и любовного действия из области церкви и семьи в общественное достояние государственной школы. Обучение ребенка тому пути, которым он должен идти, когда-то предназначалось для местной приходской школы, священника, пастора или раввина и биологической семьи, теперь полностью секуляризовано. Учителя 3-го и 4-го классов должны будут играть роль, которую когда-то выполняли религиозные лидеры и родители. Справедливо ли это даже по отношению к ним, спросите вы, брать на себя такое священное бремя? Чего нам ждать от такой программной и бездуховной попытки исправить врожденную испорченность человека? Чего нам ожидать, когда закон Духа будет заменен даже не каноническим правом, а законом земли? Один из критериев, предлагаемых новым стандартом, должен подсказать нам, каким может быть общество через 10-15 лет: «Студенты будут планировать и осуществлять коллективные действия против предвзятости и несправедливости в мире и оценивать, какие стратегии наиболее эффективны». ». Коллективные действия против несправедливости будут осуществляться поколением детей, к тому времени головорезов, которые не имеют ни малейшего представления о том, что такое справедливость, не говоря уже о каком-либо чувстве самоотверженной и духовной любви, которая необходима, чтобы довести ее до конца.. Однако то, что они будут готовы к действию, несомненно. И действовать они будут. «Книжники и фарисеи» иудаизма периода 2-го храма часто рассматриваются как образец бездуховного, институционализированного морализма, который Иисус пришел низвергнуть Своей жертвенной смертью, Своим воскресением и посланием Духа. Это тот самый бездуховный морализм, о котором предупреждал Ильич и который Тейлор понимал, что мы не можем полностью избежать,
Но даже если мы не можем полностью избежать номократически-юдициализированного-опредмеченного мира, ужасно важно видеть что это еще не все, что это во многом бесчеловечно, отчуждающе; что он часто порождает дилеммы, которых не видит, и, продвигаясь вперед, действует с большой безжалостностью и жестокостью. Различные способы политкорректности… иллюстрируют это каждый день (Taylor, 743). Однако, когда дело дошло до фарисеев, по крайней мере, у них была давняя традиция и книги богодухновенного Закона, пророчеств и Мудрости, из которых они могли почерпнуть что-то от Духа Божьего. Что есть сегодня в нашей культуре на Западе, если мы покончим с этим, как мы, казалось бы, сделали? Если мы реконструируем нечто подобное тому, что Иисус пришел разрушить, мы реконструируем это с помощью инструментов, менее подходящих для этой задачи, чем те, которыми располагали книжники и фарисеи, с которыми столкнулся Иисус. Можно ожидать, что город, который мы строим с помощью таких инструментов, может соперничать с самим Вавилоном или Римом.