Это четвертый пост из серии, которую я буду писать в течение следующих нескольких месяцев, в которой я размышляю о своем теологическом путешествии через евангелизм и «с другой стороны».
Несколько лет назад казалось, что каждый евангельский блогер и теолог писал о «евангелии». Они провозглашали «старое, испытанное и истинное» евангелие, восстанавливали евангелие, обновляли евангелие, восстанавливали евангелие или, возможно, в некоторых (в меньшем количестве) случаях перестраивали евангелие. Но в большинстве этих случаев, кроме известных исключений, интенсивная энергия направлялась на представление традиционного протестантского, евангелического (читай: редукционистского, индивидуалистического, эскапистского) понимания Евангелия.
Я рискну предположить, что большинство евангелистов унаследовали или иным образом усвоили это очень узкое, то есть узкое, определение Евангелия.
Это узкое определение Евангелия возникает, когда Евангелие сводится к одной теории или модели искупления, называемой карательным заместительным искуплением. Предшественник этой модели носит название «теория удовлетворения». Это идея о том, что смерть Иисуса на кресте обеспечила потенциальное спасение для всех грешников (а все люди грешники), которые верят в эту весть о спасении, доверяют Христу в своем спасении от своего греха и от Божьего гнева и принимают Божью прощение за свой грех.
«Пенал»=наказание. Итак, наказание, причитающееся грешникам, принимает на себя Христос на кресте. Иисус становится нашим «заместителем», который удовлетворяет справедливость/святость Бога и умиротворяет Божий гнев.
Это «предложение» замены доступно только через механизм искупительной жертвы Христа. Как совершенная, незапятнанная жертва за грех, Иисус был способен заплатить наказание за все человеческие грехи - при условии, что люди покаются и примут прощение, предложенное Богом через Иисуса. Этот человеческий акт принятия (веры/покаяния) открывает, так сказать, «банк», чтобы позволить Богу совершить сделку: совершенную жертву Христа и совершенную праведность за наш грех. «Великий обмен». Как правило, предложение действует только в течение этой жизни. Как только вы умрете, предложение будет аннулировано. (Есть более вместительные варианты замены наказания, которые допускают исключительные случаи: младенцы/малыши, умирающие, не достигнув достаточного понимания, «никогда не слышавшие Евангелия» и т. д.).
Заместительное искупление в качестве наказания доминировало в евангельском понимании Евангелия с самого начала современного евангелизма.
И в логике есть красота. В Библии также есть убедительные доказательства его истинности или, по крайней мере, вариации этого резюме. Это освобождающее повествование, особенно для тех из нас, чьи самые большие потребности являются внутренними (психологическими, духовными, эмоциональными), и для тех из нас, кто склонен интерпретировать реальность через индивидуалистическую (эгоистичную?) призму. Говоря более строго: карательная заместительная модель искупления кажется вполне адекватным изложением Евангелия для тех из нас, кто живет в относительной привилегированности, экономической стабильности и физическом комфорте. Хорошая новость заключается в том, что наши грехи прощены Богом через Христа - навсегда и навсегда. Угнетатель, угнетенный - не имеет значения. Просто признайся, и все смоется.
Я уже давно нашел - и до сих пор нахожу - эмоционально сильную теологию. Для меня это действительно похоже на «хорошие новости». Но послушай, я сейчас не задаюсь вопросом, откуда взяться моей следующей еде
Что делает это (заместительное искупление) понимание Евангелия «благой вестью» для тех, кто находится на изнанке истории? Те, что на окраинах? Запуганные, оскорбленные, с разбитым сердцем, голодные? Когда Иисус пришел, проповедуя «благую весть», он провозгласил, что для них - для тех, кто занимает нижнюю сторону - благая весть состоит в том, что они наследуют царство! Просто прочитайте заповеди блаженства (Мф. 5:1-11), если не верите мне. Прочитайте Луки 4:18-19, где Иисус провозгласил свою мессианскую миссию, чтобы связать сокрушенных сердцем, дать зрение слепым и освободить угнетенных.
Описание заместительного искупления в уголовном порядке далось мне легко, потому что, поскольку большую часть моей жизни я был евангелистом, эта логика глубоко укоренилась в моих костях. Я не отвергаю основной элемент, заключающийся в том, что смерть Христа на кресте совершает что-то как объективное (в Боге), так и субъективное (для нас, для нашей пользы). На самом деле крест имеет для меня огромную эмоциональную и духовную силу. Он символизирует силу жертвы, прощения и примирения. Но даже более того: оно представляет собой реальное событие примирения, которое произошло в истории и в Боге. На кресте Бог примирился с миром. И в примирении Бога с миром Бог дал возможность всем людям примириться с Богом. Как я утверждал в своем предыдущем посте «Универсализм», это примирение в конечном итоге будет достигнуто тотально, полностью, абсолютно, повсеместно. Поскольку крест и воскресение Христа изменили историю, Бог жаждет и ожидает нашего «принятия того, что Бог принял нас». Это оправдание!
Проблема не в том, что евангелисты исповедуют и провозглашают теологию заместительного искупления: Н. Т. Райт предупреждал, что, хотя мы не должны сводить Евангелие к прощению грехов, есть элемент замены, который следует сохранить:«Отбросить реальность, потому что вам не нравится карикатура, все равно, что вырезать сердце пациента, чтобы остановить кровотечение из носа». Я утверждаю элемент подмены, как важный-необходимый, даже- элемент евангелия. Но это один элемент или одна модель из многих, которые должны составить то, что мы понимаем как «Евангелие Иисуса Христа». И я думаю, что лучше читать Евангелия и весь Новый Завет, а также лучше теологию, чтобы утверждать, что Богу не нужен какой-то механизм, чтобы открыть нам Свою любовь и примирение. Одно дело сказать, что Бог использует Иисуса и крест, и совсем другое - сказать, что Бог обязан сделать это каким-то механическим, детерминистическим, экономическим способом, чтобы простить.
Что касается Евангелия, Скот Макнайт справедливо отмечает, что Евангелие для слишком многих евангелистов является исключительно сотерическим евангелием, евангелием, сведенным к «пользе» смерти и воскресения Христа для спасения от греха. Макнайт называет это «посланием о том, как спастись от грехов и как правильно относиться к Богу». Он призывает нас принять «апостольское евангелие», которое ставит на первое место «Историю Израиля и Историю Иисуса, а не мое личное спасение…». Но Евангелие Христа - это весть о том, что произошло и что продолжает происходить. в истории через воплощенного Христа и Духа. Это вся история о том, как Бог примиряет Себя с миром, с творением, в Иисусе и Духе и через него. Я думаю, особенно для Павла Евангелие - это история Иисуса и космического примирения, ставшего возможным благодаря кресту. Для Иисуса Евангелие - это история Божьего Царства, прибывающего на землю во времени, в истории, преображающего и бросающего вызов силам мира и создающего совершенно новую реальность.
Искупление и Евангелие тесно связаны и взаимосвязаны. Но оба имеют отношение не только к «прощению грехов» и уж точно к большему, чем к «умиротворению Божьего гнева». Божий гнев означает, в моем понимании, глубокую заботу Бога о том, чтобы справедливость восторжествовала. И Бог хочет, чтобы мы участвовали в этой справедливости прямо здесь и сейчас; «на земле то же, что и на небе».
Искупление Христа позволяет примириться с Богом, друг с другом и с самими собой. Искупление позволяет по-новому быть человеком, по-новому жить в этом мире, обрести новую и прочную надежду. Но это также должно сделать нас беспокойными: беспокойными для работы над ситуацией, в которой утверждается полная человечность каждого. Это означает, что то, что евангелисты иногда пренебрежительно (хотя менее вероятно, чем в прошлом) называют «социальной справедливостью», является такой же частью Евангелия, как и «прощение грехов».
теолог Нового Завета Ричард Хейс резюмирует это лучше, чем я мог бы, когда он пишет в «Провозглашении скандала о кресте»:
Павел почти никогда не говорит о «прощении грехов», потому что - и это ключевой момент - у него есть более радикальный диагноз человеческих затруднений и более радикальное видение нового творения. Нам нужно гораздо больше, чем прощение или судебное оправдание. Нам нужно измениться. Нам нужно освободиться от рабства разложения и освободиться, чтобы участвовать в жизни грядущего мира, жизни, которая уже вторглась в наш разрушенный мир.