Что значит быть верным себе? Должен ли я стремиться говорить «свою правду»?
Дилемма Фальстафа
Одна из моих любимых сцен из пьес Шекспира связана с сэром Джоном Фальстафом, тучным и гедонистическим рыцарем, который появляется в различных пьесах. В этой сцене он притворяется королем Генрихом в импровизированном театре таверны. Театрализованное представление (да, пьеса внутри пьесы) начинается с того, что настоящий король едет навестить своего сына, принца Гарри. Фальстаф волнуется. Он знает, что Гарри находит пьянство с Фальстафом и компанией более интересным, чем все, что может сказать его отец. Он также знает, что сам станет предметом многих разговоров, поскольку король много раз пытался отделить своего сына от толпы в таверне. Итак, Фальстаф призывает Гарри «попрактиковаться в ответе».
Они начинаются: Гарри будет Гарри, а Фальстаф будет его отцом, королем Генрихом IV. Беда, однако, в том, что Фальстаф так любит «оригинальную роль», которую ему подарила жизнь, что не может оставаться в рамках сценария. Он заканчивает тем, что защищает «пухлого Джека» и говорит Гарри во что бы то ни стало остаться друзьями с этим «белобородым сатаной». Когда стук в дверь прерывает пьесу, «король Генрих» расстраивается, потому что ему еще «много сказать» от имени Фальстафа.
Фальстаф настолько верен себе, что не может представить себе перевоплощение в кого-то другого.
Шекспир по-разному играет на любви публики к своему герою на протяжении всей пьесы, особенно в вопросе раскаяния. Должен ли Фальстаф перестать быть собой и «отдать» свою жизнь Богу? Хотим ли мы этого?
Говорить правду
Это то же самое беспокойство, которое я слышу в нашем языке по поводу «моей правды». Недавний разговор с моим другом Дагом заставил меня задуматься об этом. «Говорить свою правду» может работать против моего конкурирующего желания участвовать в жизни Бога.
Хотя я сам не использую язык «моя правда», я также не отвергаю его как неверный, как это могли бы сделать другие.
Это отчасти потому, что я ценю призыв к достоверности, который я слышу в юмористических речах Фальстафа. Я ценю желание найти в себе смелость назвать собственный опыт и настаивать на том, что он принадлежит миру.
Тем не менее, я думаю, что этот язык что-то упускает. Этот недостающий элемент также делает «Фальстафа» таким комическим шедевром. Он начинает с предположения, что быть верным себе означает противоречить трансцендентной истине. Он предполагает, что Бог хочет, чтобы Фальстаф перестал быть Фальстафом, чтобы он мог покаяться и спастись.
Я думаю, что Бог хочет, чтобы Фальстаф раскаялся и был спасен, но при этом стал еще большим Фальстафом, чем раньше.
Сам Шекспир немного подталкивает нас в этом направлении, когда он начинает выдвигать на первый план более трагическую сторону Фальстафа. Одно из самых ярких выступлений Орсона Уэллса продемонстрировало эту сторону. В фильме показано, как стареющий рыцарь все больше беспокоится о собственной смерти. Он слышал, как он говорит нам, «куранты в полночь». Фальстаф Уэллса застрял между желанием быть самим собой и беспокойством о том, что «его правде» чего-то не хватает… ну правда.
Распознание моей истины
Заявление о «моей правде» может быть мощным способом заявить о себе в мире. Особенно, если этот мир не приемлет моего образа жизни. Может быть, это немного похоже на вызов городского автобуса в Москве. Если я собираюсь добраться туда, где мне нужно быть, мне придется нырнуть. И, возможно, в толпу пассажиров, которые предпочли бы, чтобы я этого не делал!
В то же время «моя правда» может быть разрушительной. Возможно, у меня не было времени и привычки, чтобы очень хорошо различать эту истину. Если нет, то, может быть, я говорю правду, которая сама по себе не так уж гостеприимна для моих попутчиков. Это понимание от отцов-пустынников о том, что следовать желанию моего сердца - это путь к гибели. Не то чтобы мое желание было неважным, но оно ненадежно. Мне нужно различать, молиться, окружать себя надежными друзьями и семьей. Одно дело садиться в автобус в качестве пассажира, пытающегося добраться куда-то по намеченному маршруту. И совсем другое - сесть в автобус, чтобы угнать его или ограбить пассажиров.
Истина по диагонали
Духовные дисциплины - мой способ проверить, не пытаюсь ли я угнать московский автобус. Или, иначе говоря, они помогают мне провести диагональ от моей истины к истинному Богу. Бог, который выходит за пределы, но обнимает меня.
Мне нравится представлять Фальстафа, идущего по диагонали. Этот Фальстаф наслаждается обществом и смехом в трактире. Он также рассказывает монологи о своих опасениях по поводу курантов. Но во время этих монологов мы слышим нечто большее. В эти тихие моменты мы слышим, как рыцарь «остается» с этой радостью, а не отказывается от нее. Что он любит в счастливых моментах «игры Фальстафа»? Сможет ли он найти там Бога, который назвал его «пухлым Джеком» и многое другое?
Возможно, это даже Шекспир пытался вообразить. Он обещает в конце пьес Генриха IV вернуть Фальстафа в конце эпопеи, собственной пьесы принца Хэла. Эта пьеса, «Генрих V», начинается после того, как принц Хэл, наконец, упрекает Фальстафа, и начинает свое собственное сложное повествование об искуплении. По этой причине это, несомненно, принесло бы нам новое измерение характера Фальстафа. Но, в конце концов, Шекспир обнаружил, что эта возможность поддразнивания слишком велика для его драмы. Все, что мы получаем в «Генрихе V», - это двусмысленная и комедийная история из вторых рук о раскаянии Фальстафа на смертном одре.
Путь к познанию того, кто я есть, к тому истинному, для чего меня создал Бог, - это путь к познанию того, как я принадлежу Божьему миру. Моя истина принадлежит миру, наполненному Божьей истиной. Окружающие меня люди не всегда могут быть готовы приспособиться к этому, поэтому мне, возможно, придется пробивать себе дорогу. Но я верю, что найду истинного Бога, чья истина однозначно проявляется в моей единственной, радостной жизни.