Евангельский пастор произвел фурор, когда признался в стремлении приблизиться к причастию, как если бы это действительно было телом и кровью Христа
Евангельский пастор Фрэнсис Чан недавно сделал несколько очень интересных комментариев о единстве христианской церкви, Реальном Присутствии и центральной роли общения:
Я не знал, что в первые полторы тысячи лет церковной истории все видели [причастие] как буквальное тело и кровь Христа, и только пятьсот лет назад кто-то популяризировал мысль что это просто символ и ничего больше… За полторы тысячи лет ни один парень и его кафедра не были центром церкви; это были тело и кровь Христа… Я мечтал об этом. Я молился об этом, собираясь, чувак: мне бы понравилось, если бы однажды в нашей стране, здесь, в США, люди поняли бы Тело Христово, что они были лишь его частью, и они были бы рады собрать и причащаться Тела и Крови Христовых.
В другом видео, опубликованном на этой неделе, он продолжает исследовать это новое направление: «Я должен проповедовать Евангелие, причащаясь? Это то, что [Иисус] сказал… Я думаю, что для вечного плода нам нужно переосмыслить это… Давайте вернем общение на передний план».
Неудивительно, что его первоначальные комментарии вызвали некоторую критику со стороны протестантов. Реформатский апологет Джеймс Уайт, например, критиковал Чана за то, что он замалчивает нюансы истории. Но в вдумчивом ответе Трента Хорна он отмечает, что даже историк-некатолик Дж. Н. Д. Келли и католический критик Уильям Вебстер предлагают истории евхаристического учения, которые по существу отражают учение Чана.
Стоит отметить, что в полной версии выступления Чан начинает не с истории, а с Писания. Он признает, что есть два стиха, которые «всегда беспокоили» его в отношении причащения. Во-первых, это Деяния 2:42: «Они посвятили себя учению апостолов и общественной жизни, преломлению хлеба и молитвам». (Позже в этой главе мы читаем: «Каждый день они посвящали себя… преломлению хлеба в своих домах», - попытался возродить образец Чан своим движением «Мы - Церковь».) Вторым было 1 Коринфянам 11:27: « Посему, кто ест хлеб или пьет чашу Господню недостойно, должен будет ответить за Тело и Кровь Господню». Почему, если хлеб был символом, ученики были так преданы ему? И почему Павел говорил о еде со словами такого страшного предостережения? Эти отрывки, безусловно, заслуживают размышления - особенно, я бы добавил, в свете бесед о Хлебе Жизни и сцен Тайной вечери в Евангелиях - и представляют собой серьезный вызов чисто символическому взгляду на общение.
Писания Отцов Церкви, первых христианских писателей после Апостолов (например, Поликарп, которого учил Иоанн), предлагают еще один вызов. Вот образец из четырех цитат из первых четырех веков существования Церкви.
Св. Игнатий Антиохийский (35-108) о ранних еретиках докетистах:
Они воздерживаются от Евхаристии и от молитвы, потому что не исповедуют, что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, плоть, пострадавшая за наши грехи.
Иустин Мученик (100-165) в своей первой апологии:
Поскольку Иисус Христос, Спаситель наш, воплотился словом Божьим и имел и плоть, и кровь для нашего спасения, так и… пища, которая была превращена в Евхаристию… есть и плоть, и кровь этого воплощенный Иисус.
Григорий Нисский (335-394):
Хлеб снова есть сначала простой хлеб; но когда тайна освящает его, оно называется и действительно становится Телом Христовым.
И Августин (354-430), один из величайших богословов в истории Церкви:
Тот Хлеб, который ты видишь на жертвеннике, освященный словом Божиим, есть Тело Христово. Та чаша, или, вернее, то, что чаша держит, освященная словом Божиим, есть Кровь Христова. Через эти случайности Господь хотел вверить нам Свое Тело и Кровь, которые Он излил во оставление грехов.
Августин продолжает делать те же выводы о единстве церкви, что и Чан:
«Хлеб один; мы, хотя и многие, составляем одно тело». Итак, хлебом вы наставлены, как вам следует лелеять единство. Был ли этот хлеб сделан из одного пшеничного зерна? Не много ли было зерен?
Но что очаровательно в проповеди Чана, так это то, что он не выдвигает какую-то конкретную позицию по поводу общения, а открывает трудный разговор о том, что значит более тесно следовать за Христом. Он не собирается спорить о пресуществлении и консубстанциации или католическом и реформатском богословии - хотя эти более поздние дебаты важны и проясняют, - но прямо сталкивается с открытой раной, вопиющим разрывом с первой тысячей лет христианства. В эпоху безудержного неверия и бесовского рассеяния он спрашивает: почему Иисус и многие его последователи так высоко ценили общение и единство, с которыми оно, казалось, было так тесно связано? Почему нет? Что мы упускаем?
Эти вопросы стоит задать. И я надеюсь, что он и все христиане будут продолжать задавать их.