Несколько недель назад я пошел смотреть «Молчание», фильм Скорсезе (по роману Сюсяку Эндо) о португальских миссионерах-иезуитах в Японии в период, когда японские христиане подвергались мученической смерти за обращение.
Во время превью, я был потрясен из своего удобного кресла превью предстоящего фильма под названием Дело для Христа. Для тех, кто может не узнать название (то есть для тех, кто не вырос евангельским христианином в 80-х или 90-х годах), «Дело в пользу Христа» - это широко читаемая книга Ли Стробеля по христианской апологетике.
Где-то кто-то подумал, что снять фильм по мотивам «Дело о Христе» - хорошая идея. Но почему?
Strobel, в его ранние годы, был юридическим журналистом для Chicago Tribune и общепризнанным атеистом, который начал использовать свои журналистские инструменты и законный ум, чтобы опровергнуть христианство перед судом Разума, только чтобы обнаружить, что « дело для Христа» - включая историчность воскресения - на самом деле является броском в другую сторону.
Для Стробеля (как и для многих других евангелических апологетов ему подобных), если вы нейтрально, но честно применяете строгость исторического скептицизма и журналистского расследования к вопросу об историчности Иисуса и целостности Евангелий, вы в конечном итоге с гносеологически-уверенным выводом: Новый Завет объективно, доказуемо истинен, и поэтому христианство должно быть единственной, истинной, правильной религией.
Когда «отмеченный наградами» журналист-атеист намеревается раз и навсегда опровергнуть христианство, а оказывается убежденным, верным христианином - дело закрыто!
Когда я преподавал теологию в евангелической семинарии, несколько студентов пришли с книгой Стробеля как с основной дорожной картой своего подхода к Библии и богословию (и ряд моих коллег разделяли этот подход). Некоторые из них (далеко не все) не доверяли любым разговорам о субъективности и «контекстуальности» или «перспективизме» и «гносеологической ошибочности».
Они рассматривали христианство в первую очередь как систему верований, которые были «объективно истинными» и которые были основаны на безошибочной Библии (наполненной универсально истинными положениями). Конечно, они считали, что христианство, будучи объективно истинным, имеет и субъективное применение. Это меняет жизнь и, конечно, с точки зрения вечного предназначения.
Это предостережение в сторону, предполагаемая объективность (рациональность, нейтральное исследование) христианства, казалось, занимала привилегированное место над субъективными измерениями - если не в образе жизни и практике, то уж точно в богословии.
У меня был - и до сих пор есть (хотя и в умеренной форме) - другая склонность.
Меня привлекли подходы к богословию и взглядам на религию, которые не так четко отличают «объективное» от «субъективного».
Кьеркегор оказал на меня наибольшее влияние в этом отношении. Для Кьеркегора, когда дело доходит до вопросов экзистенциального и религиозного значения, больше всего нас должно интересовать «как», а не «что». Хотя он считал, что существуют некоторые основные «факты» христианства и что христианскую религию, как и любую религию, безусловно, можно рассматривать с объективной точки зрения, делать это в первую очередь означает уменьшать роль веры в пользу приоритета разума. Кроме того, объективные подходы к религии могут быть способами избежать их экзистенциального значения.
Например, полагаться на доктрину непогрешимости как на основу христианской веры и практики значит подрывать динамическую природу своих отношений с Богом. Предприятие христианской апологетики, по Кьеркегору, ошибочно в том смысле, что оно продвигает объективный подход к религии, а не субъективный, тем самым разделяя разум и страсть, текст и присвоение текста и ставя во главу угла предполагаемую или предполагаемую нейтральность над глубокой заботой о религии. вера.
Мы можем найти что-то вроде предшественника подхода Кьеркегора в англо-католическом литераторе Сэмюэле Тейлоре Кольридже.
Джеймс Ливингстон в своей истории христианской мысли объясняет:
Для Кольриджа метафизические истины никогда не распознаются только спекулятивным или дискурсивным разумом, но всей личностью, которая включает в себя глубокое чувство и волю. Постижение духовной истины предполагает освобождение души от «унижающего рабства внешних чувств» и «пробуждение ума» к истинным критериям действительности, а именно: постоянству, силе, воле, проявляющейся в действии, истине, действующей. как жизнь. Таким образом, Кольридж с особым ужасом смотрел на множество книг, призванных «доказать» христианство только с помощью дискурсивного разума.
А потом от самого Кольриджа:
Я более чем боюсь господствующего пристрастия к книгам по естественной теологии, физико-теологии, демонстрациям Бога из Природы, свидетельствам христианства и тому подобному. Свидетельства христианства! Я устал от слова. Заставьте человека чувствовать потребность в этом; подтолкните его, если можете, к самосознанию своей потребности в этом; и вы можете с уверенностью довериться его собственным свидетельствам, помня только прямое заявление Самого Христа: Никто не придет ко Мне, если не поведет его Отец.
И снова Ливингстон:
По мнению Кольриджа, христианство - это, по сути, не набор доктрин, а образ жизни (очень похоже на Кьеркегора). Таким образом, правильный подход к честному сомневающемуся состоит не в том, чтобы пытаться решить его или ее спекулятивные трудности, а в том, чтобы призвать человека: «Попробуй!» Доказательство находится на практике.(89)
При всем при этом я ценю использование разума, истории, науки (этих «объективных» методов) в богословии - независимо от того, делается ли это евангельскими апологетами или либеральными теологами. Я стал ценить больше, чем в прежние, более евангельские дни, важность научных и строго исторических подходов к религии.
Но я подозреваю, что в таких случаях, как «Дело о Христе», эмоций, экзистенциальной важности, контекстуальных проблем и других вопросов субъективности, определяющих предположительно нейтральный или объективный подход, гораздо больше, чем кажется на первый взгляд. Возможно, интеллектуально было бы более честно признать роль субъективных и прагматических соображений в такого рода апологетических устремлениях?
Но, что более важно, я думаю, что консервативные апологетические подходы слишком часто игнорируют или затушевывают реальные проблемы, противоречия, в спешке заявляя, что «дело закрыто». Их поспешность может исходить из благонамеренных и даже искренних побуждений, но конечным результатом является то, что слишком многие из их учеников убеждены, что они обладают эпистемологическим, теологическим и религиозным преимуществом в сети дорог, которая слишком сложна, чтобы на законных основаниях делать такие заявления.
И слишком часто результатом является теология и вера, которые слишком поверхностны, чтобы выдержать более серьезные интеллектуальные вызовы.
Я возмущен еще одним фильмом типа «Бог не мертв», резко обвиняющим культуру, для которой догматические, эксклюзивистские и нагруженные уверенностью формы религии негативно влияют на нашу более широкую ситуацию.