Христос, действуя Духом, приносит нам все таинства. Христос и Дух всегда работают вместе, не только так, как все Лица Троицы работают вместе как одно в своем божественном единстве. но и в отношении домостроительства спасения. Это можно увидеть как в том, как Дух пребывает в воплощенном Богочеловеке, так и в послании Духа Богочеловеком. Христос посылает Духа в мир для того, чтобы Дух все освящал, делая сосудами благодати (особенно это касается таинств). Христос и Дух действительно работают вместе в установлении таинств, давая им то, в чем они нуждаются, чтобы превратить обычные предметы и ритуалы в подношения особых благодатей тем, кто в них участвует. Но поскольку они исходят из совместной работы Христа и Духа, таинством, которое лучше всего представляет это, является Евхаристия, ибо в ней Христос и Дух работают вместе, чтобы преобразить дары хлеба и вина в Самого Христа. В Евхаристии мы причащаемся и общаемся со Христом, причащаемся Его во всей Его реальности (реальности, которая, конечно, включает в себя Духа). Когда мы приобщаемся ко Христу во всей полноте, мы приобщаемся ко всему, что Он может предложить. Вот почему св. Альберт Великий мог объявить Евхаристию таинством таинств, содержащим в себе все благодати, содержащиеся во всех других таинствах:
Сие есть таинство таинств, Евхаристия, заключающая в себе всякую благодать, пищу, дающую возрастание для жизни вечной, viaticum, укрепляющая нас для совершения пути нашего изгнания, и залог вечного спасения, и общение всякой святости.[1]
Таким образом, заключил св. Альберт, все, что можно найти в других таинствах, можно найти и в евхаристии: «Какие благодати ни рассеяны, чтобы собраться во всех [других] таинствах и добродетелях, целое есть найдены здесь вместе в одной благодати.[2] Таким образом, в Евхаристии мы имеем то, что доступно в покаянии, то есть прощение грехов, ибо искупление утверждается в ней и через нее:
Ибо это таинство приносит благодать причащения, а сверх того - благодать искупления, и на эти два налагает благодать искупления, и вдобавок к этим трем налагает на благодать оживления, и сверх того этим четырем она дает благодать духовного освежения, а сверх этих пяти она означает для нас славу вечного блаженства. [3]
Это потому, что в Евхаристии предлагается весь Христос, включая Тело и Кровь Христа; когда мы причащаемся Евхаристии, мы принимаем жертву, принесшую себя в любовную жертву за нас и наши грехи. Итак, как указывал Гуго Св. Виктора, можно сказать, что евхаристия является таинством, которое приносит наше спасение:
Таинство Тела и Крови Христовых есть одно из тех, от которых главным образом зависит спасение, и оно особенно среди всех, так как от него всякое освящение. Ибо та жертва, которая однажды была принесена за спасение мира, придала силу всем предшествующим и последующим таинствам, так что от нее освящают всех, кто через нее должен быть освобожден.[4]
И так мы можем видеть дарованную нам Евхаристией благодать, данную нам в покаянии, то есть отпущении грехов:
Итак, всякий раз, когда вы получаете, что говорит вам Апостол? Всякий раз, когда мы получаем, мы провозглашаем смерть Господа. Если смерть, мы провозглашаем отпущение грехов. Если всякий раз, когда проливается кровь, она проливается во оставление грехов, я должен всегда принимать Его, чтобы Он всегда мог простить мои грехи. Я, кто всегда грешит, всегда должен иметь лекарство.[5]
Евхаристия есть не только духовное лекарство, исцеляющее нас от ран наших грехов, но и укрепляющая нас, делающая нас большими, добродетельными, милосердными, то есть движимыми любящими. «И это таинство было установлено по двум причинам: для умножения добродетели, а именно милосердия, и как лекарство от наших повседневных немощей.[6] Когда мы правильно вкушаем его с правильной верой и намерением, оно может и будет работать в нас, чтобы изменить нас. Христос становится частью нас, как и мы становимся частью Христа:
Это тело и кровь Христовы, входящие в сострадание нашей души и тела, не истребляясь, не разлагаясь, не переходя в их тайную - не дай Бог! - но в нашу сущность для нашего пропитания, оплот от всякого рода вреда и очиститель от всякой нечистоты, - как если бы Он взял прелюбодейное золото и очистил его огнем различающим, чтобы в будущей жизни мы не были осужден вместе с миром. [7]
Евхаристия - это данный нам дар, дающий нам благодати, в которых мы нуждаемся для нашего духовного исцеления, а также для нашего духовного совершенствования, действительно, нашего духовного преображения, чтобы мы могли стать обожествленными. Мы становимся как бы тем, что мы едим, и так как то, что мы получаем, есть Богочеловек, то мы становимся Богу:
Тело Христово принимается сейчас под видом, то есть таинством, чтобы обозначить тот союз, посредством которого мы сообразуемся с Богом. Это произойдет, когда мы увидим Его таким, какой Он есть. Тем не менее, те, кто принимают [Евхаристию] достойно, получают не меньше самой реальности. И неудивительно, что это принятие [тела Христова] есть знамение некоторого соединения, учитывая, что все, что есть в Церкви на земле, есть знамения будущих реальностей. Ибо в будущем не будет вещей, которые были бы знаками других вещей. И вот что значит получить по правде действительности, то есть не образно. [8]
Поскольку то, что мы получаем, является благодатью, мы должны перестать думать о ней как о чем-то, что мы можем заслужить. Мы не можем. То, что она дает нам, выходит за рамки того, что мы когда-либо можем сделать. Сколько бы мы ни совершили добродетельных поступков, они будут ничто по сравнению с обожествляющей благодатью, предложенной нам в Евхаристии. Точно так же, сколько бы грехов мы ни совершили, опять же, поскольку Евхаристия предназначена для нашего духовного исцеления, мы не должны думать, что наши грехи делают нас настолько недостойными, что мы не можем принять ее, ибо тогда, если мы так думаем, мы не будем получить дар, который Бог хочет, чтобы мы имели. До тех пор, пока мы помним, что Евхаристия - это дар, мы будем думать правильно, но если мы будем думать о ней с точки зрения того, что некоторые люди заслуживают, а другие - нет, мы можем склониться к тому, чтобы отвергнуть сам дар. который нам нужен. Таким образом, сказал св. Альберт, это не только благодать и, следовательно, дар, все, что в нем есть, - это та благодать, тот дар:
И это не только благодать, но и не может быть ничем иным, как благодатью, поскольку она не может быть получена ни заслугой, ни молитвой, ни ценой. Ибо кто может получить достойными заслугами, или достойной ценой, или молитвой то, что Бог уготовил для своих бедных в Своей неповторимой сладости. [9]
Какими бы несчастными мы себя ни считали, Евхаристия предлагается нам, то есть для прощения наших грехов и для нашего духовного преображения.«На эту полноту общения во всякой благодати накладывается благодать искупления от всех преступлений грешников. Ибо нет ничего искупленного, чего не искупила бы и не исправила кровь Христа». [10] Мы всегда должны помнить, что его принятие никогда не основывается на том, насколько мы достойны, ибо никто из нас не достоин трансцендентной благодати. Это евхаристический дар, благодарственный дар, который мы должны принять должным образом, то есть в духе любви и благодарения:
И убогая и обездоленная душа радуется богатству сладости Божией. И никто не может этого ни заслужить, ни купить. И поэтому это не может быть ничем иным, как благодатью. Ибо если то, что свободно удерживается, называется благодатью, то это таинство, в котором Бог отдает себя нам, не может быть ничем иным, как благодатью. [11]
Хотя это дар, и поэтому мы не заслуживаем его, мы должны ценить дар и то, что он нам предлагает, чтобы мы могли должным образом использовать его и позволить ему работать на наше благо. Вот почему сказано, что мы должны принять его достойно, не потому, что это означает, что мы должны его заслужить, а потому, что мы должны прийти к нему в правильном духе, чтобы мы могли и будем сотрудничать с благодатью, данной нам. нам этим. Это верно не только для евхаристии, но и для всех таинств; если мы приходим к ним недостойным образом, мы можем воспрепятствовать благодати, которую они предлагают. Мы можем недостойно вкушать таинства не потому, что должны быть безгрешными, чтобы их вкушать, но мы должны прийти с правильным намерением и правильным духом, чтобы их принять, и если мы этого не сделаем, то это заставит нас прийти недостойно. Вместе с Евхаристией мы должны открыться ей и ее благодати, придя к ней в духе любви, открытой для общения не только со Христом, но и со всеми, кто причащается с нами Евхаристией. Итак, чтобы достойно причащаться Евхаристии, мы должны прийти к ней с правильным духом, с уважением к таинству, с уважением к Христу, с уважением к ближнему и, конечно же, с готовностью позволить таинству преобразить нас, позволить его благодати сделать нас лучше. Если мы примем это с неправильным намерением, как если мы идем на исповедь, не имея намерения покаяться и изменить свои пути, то наше намерение, наша недоброжелательность есть то, что недостойно, и мы рискуем последствиями этой недоброжелательности:
Поэтому во оставление грехов и жизнь вечную, и во охрану тела и души и тех, кто вкушает их достойно и с верой. А тем, кто недостойно и без веры принимает, - к наказанию и наказанию. Точно так же, как смерть Господа стала жизнью и бессмертием для верующих, а для неверующих и для тех, кто убил Господа, - к наказанию и вечному наказанию.[12]
Мы не должны поэтому смешивать достоинство к причащению с заслугой, ибо при этом мы действительно рискуем причащаться недостойно, с неправильным намерением. Мы должны быть готовы преобразиться по благодати; мы должны искать его, по мере необходимости, как наше духовное лекарство, найдя его, мы можем исцелить нас от нашей духовной немощи. Но если мы хотим исцелиться, мы должны следовать духовному предписанию, данному вместе с ним. Мы должны отвернуться от пути греха и вместо этого следовать путем любви. Тогда мы действительно сможем обнаружить, что евхаристия преображает нас, как и предполагалось, помогая нам стать тем, что мы едим, и, таким образом, стать частью Тела Христова не только духовно, но и в мире в целом. Итак, говорил Булгаков, один из способов понять евхаристию как таинство таинств состоит в том, чтобы увидеть, как она делает нас телом Христовым, то есть церковью: «Так первоначально, в апостольский век, Божественная Евхаристия как основой всех таинств было исключительно то, что оно есть как осуществление тела Церкви как тела Христова. Его сущностный характер был не иерархическим, а койноническим». [13]
Если мы смотрим на мир с горечью и ненавистью, под мантией греха, мы берем грех на себя и рискуем духовной смертью, которая приходит с ним; конечно, если мы изменимся, если мы выберемся из колеи, в которой нас хочет удержать ненависть, если мы откроемся благодати и будем стремиться преобразиться ею, то даже наше прежнее недостоинство может быть прощено, и мы можем получить благодати, которые мы должны иметь, когда мы принимаем причастие. Таким образом, мы должны помнить, что хотя все таинства могут быть ниспровергнуты нашей волей, они предназначены для того, чтобы предложить нам различные благодати, чтобы помочь нам в нашей жизни, и наше внимание должно быть сосредоточено на предлагаемом даре. Это особенно верно в отношении Евхаристии, ибо она есть таинство таинств, таинство Христово, и через нее мы можем получить все, что предназначено для нас во всех таинствах, хотя и особым и неповторимым образом. «Ибо если Христос исцеляет наши немощи во всех таинствах, то тем не менее более всего Он делает это в этом таинстве, в котором Он целиком содержится в Своем Божестве, человечестве и благодати». [14]
[1] Св. Альберт Великий, О Теле Господнем. Транс. Старший Альберт Мари Сурмански, OP (Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press, 2017), 31.
[2] Св. Альберт Великий, О Теле Господнем, 32.
[3] Св. Альберт Великий, О Теле Господнем, 61.
[4] Хью Сен-Викторский, О таинствах. Транс. Рой Дж. Деферрари (Кембридж: Средневековая академия Америки, 1951), 304.
[5] Св. Амвросий, «Таинства», в «Богословских и догматических трудах». транс. Рой Дж. Деферрари, доктор философии (Вашингтон, округ Колумбия: издательство Католического университета Америки, 1963), 306.
[6] Питер Ломбард, Приговоры. Книга 4: Учение о знаках. транс. Джулио Силано (Торонто: Папский институт средневековых исследований, 2010 г.), 65 [bk. IV., дист. хii, в. 6].
[7] Святитель Иоанн Дамаскин, «О вере православной» в Писаниях. Транс. Фредерик Х. Чейз-младший (Нью-Йорк: Fathers of the Church, Inc., 1958), 360.
[8] Роберт Мелунский, «Вопросы на Божественной странице», в Интерпретации Писания: Практика. Транс. Франклин Т. Харкинс. Эд. Франс ван Лейер и Франклин Т. Харкинс (Турнхаут, Бельгия: Brepols, 2015), 302.
[9] Св. Альберт Великий, О Теле Господнем, 32-3.
[10] Св. Альберт Великий, О Теле Господнем, 62.
[11] Св. Альберт Великий, О Теле Господнем, 33.
[12] Св. Иоанн Дамаскин, «О православной вере», 358.
[13] Сергий Булгаков, Невеста Агнца. Транс. Борис Яким (Гранд-Рапидс, Мичиган: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2002), 287.
[14] Св. Альберт Великий, О Теле Господнем, 299.