В первой книге Стивена Миллера «Билли Грэм и восстание республиканского Юга» обсуждается роль Грэма и евангельского христианства в более широком смысле в политической перестройке южной политики в годы после Второй мировой войны. Вторая книга Миллера «Эпоха евангелизма: годы возрождения Америки» уже получила много заслуженных похвал. Он любезно согласился ответить на мои вопросы об этой недавней публикации.
ДТ: Какие годы составляют Эпоху евангелизма? Отражая название книги, вы пишете, что «американский евангелизм находится в самом центре новейшей американской истории». Что вы имеете в виду под этим утверждением?
СМ: Моя книга охватывает период с 1970-х до почти настоящего времени. В частности, он начинается с «евангелического шика» семидесятых (Движение Иисуса, обращения знаменитостей, «Год евангелистов» и т. д.) и заканчивается, когда этот момент в американской истории исчерпал себя как в культурном, так и в политическом. Кульминационным моментом на самом деле являются годы Джорджа Буша-младшего, потому что именно тогда достигло апогея множество тенденций семидесятых (отсюда и название главы «Второе пришествие»). Жизнь Буша пересекалась с Движением Иисуса (в лице Артура Блессита) и, что более очевидно, с правыми христианами - двумя полюсами, если говорить в хронологическом порядке, того, что я называю «евангелическим моментом семидесятых». Избрание Обамы в 2008 году, казалось, ознаменовало прогрессивное возрождение евангелизма, но окончательный ответ на этот вопрос еще не принят. С тем же успехом это могло означать фрагментацию влияния евангелизма на национальную политику (конечно, политические взгляды настоящих евангелистов всегда были фрагментированы).
Чтобы было ясно, я утверждаю, что евангелизация была «в центре», а не то, что она была центром. Другими словами, это не была центральная тема, но она сформировала многие основные темы. Приведу два больших примера из интеллектуальной истории: это помогло проблематизировать предположение о секуляризации Америки (см. Дина Келли, Джорджа Гэллапа-младшего и др.) и в значительной степени способствовало одержимости гражданским обществом на фоне предполагаемой фрагментации общественного строя. (см. Ричарда Джона Нейхауса, Роберта Патнэма и др.)… не говоря уже о культурных и политических аспектах истории. Если мне покажется, что я немного очеловечиваю евангелизм, то это может быть потому, что отдельные движущие силы вышеуказанных тенденций были очень разнообразными. Иногда они называли себя евангелистами, но чаще всего таковыми не были.
Это был момент как в истории американского евангелизма, так и в истории Америки в целом. Ни евангельское христианство, ни американская история не начались примерно в 1970 году, и оба они, вероятно, будут продолжать пыхтеть. Но в течение сорока или около того лет, охватываемых моей книгой, наблюдалось удивительное количество синергии и динамизма, связанного с тем, что часто понимается как евангелическая субкультура в остальной части американского общества - достаточно, я утверждаю, чтобы предположить, что эти линии дивизии были довольно пористыми. Евангелизм был слишком во многих местах, чтобы заслуживать аналитической изоляции.
Мое определение евангелизма как «эпохи» не должно быть исключительным заявлением. Я, конечно, не говорю, что недавняя история поп-музыки вращается вокруг Эми Грант или что Хэл Линдси заслуживает большего внимания, чем Барбара Тачман. Но я говорю, что концепция «перекрестного» писателя или художника вводит в заблуждение. По крайней мере, это не имеет значения для кого-то вроде Рика Уоррена. Мое использование слова «возраст» - это эвристический прием, попытка изменить то, что кажется знакомым. Как отмечалось ранее, я не претендую на центральную тему. Все истории влияния в американской истории (или любой другой истории, если уж на то пошло) уже предмета в целом и, таким образом, сосуществуют с противоположными свидетельствами. Я пишу о большой стране, которая сама себе противоречит, как сказал поэт.
ДТ: Позвольте привести контраргумент. Несмотря на то, что евангелические церкви и организации процветали, американское общество с 1950-х годов становилось все менее евангелическим. Популярная культура к 1970 году, похоже, находилась под меньшим влиянием евангелизма, чем в 1950 году. И, двигаясь дальше, мне не кажется, что евангелизм оказал большое влияние на культуру (помимо евангелистов). Стало ли американское общество более или менее евангелическим за годы вашего обучения?
СМ: Без сомнения, в общей картине есть своего рода секуляризация, часто в форме плюрализма (принятия разнообразия) и самоплюрализма (быть разнообразным). Итогом, условно говоря, стало уничтожение христианской гегемонии. Однако, обращаясь к вашему конкретному вопросу, я полагаю, что это зависит от того, как вы определяете влияние. Я характеризую евангельское влияние как «рассеянное», а не как однонаправленное, центробежное. Другими словами, неевангелисты сделали евангелизацию столь же влиятельной, как и сами евангелисты.
Влияние, о котором я говорю, имеет смысл только в контексте постхристианской Америки. История в ироническом ключе иногда может быть слишком милой. Но я думаю, что здесь есть ирония: влияние евангелизма становилось шире по мере того, как секуляризация становилась все более могущественной силой. Эта динамика - тот факт, что «Люди за американский образ жизни» сделали евангелизацию столь же важной, как и Джеймс Добсон, - заставила многих евангелистов не оценить широту их влияния. В этом есть смысл, потому что они не всегда добивались такого влияния.
Вопрос о том, что Америка становится более или менее евангелистской, напоминает мне о периодических дебатах в меннонитских кругах (моя традиция) о том, действительно ли «постхристианский» или «постхристианский мир» являются подходящими ярлыками для Соединенных Штатов.. Люди, пришедшие в меннонитскую церковь через Хауэрваса или других собеседников-неоанабаптистов, как правило, вполне комфортно владеют этим языком. Многие из них были евангелистами в колыбели. С другой стороны, многие люди, которые были воспитаны меннонитами, выросли, отличая свою веру от окружающего их культурного христианства. Они видели, как многие из их сверстников ушли из меннонитской церкви на более явно евангельскую почву. Я хорошо помню, как в 1990-х годах в моем домашнем собрании стало появляться издание Христианской коалиции. Во многом это развитие представляло собой форму ассимиляции.
Более быстрый ответ на ваш вопрос: «менее христианский, но более евангельский».
ДТ: Вот один вопрос, на который я так и не смог дать однозначного ответа. Джимми Картер получил волну евангелистского энтузиазма (по крайней мере, в некоторых частях страны) в 1976 году, а затем игнорировал своих евангелистов до своей кампании по переизбранию (когда было уже слишком поздно). По крайней мере, до 1979-1980 годов Картер вполне мог ладить с консервативными евангелистами, такими как Билли Грэм и Билл Брайт. Почему почти полное игнорирование?
СМ: Хотя Джимми Картер не особенно недооцененный президент (особенно для кандидата на один срок), он остается загадкой во многих отношениях - возможно, из-за «колючей» стороны его личности (как я отмечаю в книге) и, возможно, потому, что его политические неудачи на посту президента стали столь очевидными после революции Рейгана.
Этот вопрос предполагает, по понятным причинам, что Картер думал (или должен был думать) о евангелистах как о возможном избирательном блоке. Здесь, я думаю, важно различать евангелизм как растущую политическую силу в 1970-х годах и возрожденное христианство как политический пакет, движимый характером. Последнее - имидж Картера как доброго христианина - явно пошло ему на пользу в 1976 году. Оглядываясь назад, кажется странным, что он не улучшал свои отношения с некоторыми евангельскими лидерами, хотя я думаю, что лучшее, что он мог бы сделать с Брайтом и Грэмом, - это должны были сделать их немного более застенчивыми, чем они уже были. Это был период больших перемен в американской политике в целом и в евангелической политике в частности. К выборам 1980 года Джерри Фолуэлл стал таким же политически влиятельным, как Грэм и Брайт, а может быть, и более влиятельным, потому что это его беззастенчивая приверженность. У Картера никогда не было с ним шанса.
ДТ: Вы предполагаете, что общественное значение евангелизма в последние годы рухнуло. Как мы так быстро перешли от того, что вы называете «евангелической паникой» (т. е. страха перед тем, что Республиканская партия собиралась навязать Соединенным Штатам христианскую теократию) к очевидной политической неуместности евангелизма?»
СМ: Как я уже говорил в другом месте, моя книга не является вскрытием. Я, конечно, сказал бы, что «неуместность» - не то слово, особенно если вы проживаете в штате с республиканским уклоном на Среднем Западе или Юге. Однако, как бы вы это ни формулировали, повествование об упадке, долгое время применявшееся к либеральным протестантам, коснулось и евангелистов. Я думаю, совершенно очевидно, что евангелизм больше не является воспринимаемым стандартом религии в политике, каким он был так долго. Что изменилось? Ну, конечно, одна история состоит в том, что демократы придумали, как выглядеть немного более верными, даже несмотря на то, что они продолжали привлекать светских избирателей. Этот шаг начался с Билла Клинтона, но Обама поднял его на совершенно новый уровень. Одно политическое преимущество (вероятно, единственное!) неортодоксального религиозного происхождения Обамы заключается в том, что он должен написать свою собственную историю веры. К тому времени, когда он стал общенациональным явлением, у него появилась довольно ясная возможность извлечь выгоду из прогрессивного (и, в конечном счете, умеренного) евангелистского беспокойства по поводу Буша. Напротив, такие люди, как Джесси Джексон, Марио Куомо и даже Эл Гор, соответствуют существующим шаблонам того, как быть религиозным демократом. У них было меньше гибкости. Влияние приверженности демократов к вере было меньше с точки зрения передачи голосов и больше с точки зрения дистанцирования партии от предполагаемого экстремизма. (В этом смысле его можно сравнить с работой республиканцев с меньшинствами.)
Сказав все это, относительный упадок евангельской политики неразрывно связан с президентством Джорджа Буша-младшего. Куст. Наша политика по-прежнему определяется полным крахом президентства Буша, о чем легко забыть, пока мы находимся в разгаре хандры Обамы на шестом курсе. Буш нанес серьезный ущерб тому типу евангелистской политики, который, будучи строго консервативным, вряд ли можно было назвать напыщенным правизмом времен расцвета Фолвелла 1980-х годов. Мечта о сострадательном консерватизме живет в колонках Майкла Герсона в Washington Post. Однако после переедания со стороны предложения, войны за выбор и глобальной рецессии благотворительный выбор теперь кажется скорее сноской. В январе 2001 года все выглядело иначе. Евангелисты считались ядром коалиции Буша, поэтому их имидж заплатил цену, когда Буш, хромая, покинул свой пост.
ДТ: Евангелизм процветал в течение шестидесяти лет после Второй мировой войны в значительной степени потому, что евангельские служения преуспели в привлечении и удержании молодых людей. Теперь кажется, что евангельское христианство является анафемой для широких слоев американских «миллениалов». Как это произошло?
СМ: Возрождения приходят и уходят в американской истории. Историкам лучше знать, чем играть в футуристов и списывать со счетов любые религиозные традиции. Я пишу о том, как евангелизм определенным образом повлиял на недавнюю американскую историю. Упадок одного типа влияния не исключает появления другого типа. Например, вклад более широкой зарождающейся церковной общины в продолжающееся городское возрождение в Соединенных Штатах - увлекательная история. Кроме того, важно отметить, что любая оценка евангельского упадка - или возрождения, если уж на то пошло, - сильно зависит от того, в какой степени пятидесятничество помещается в евангельскую традицию.
Чтобы ответить на ваш вопрос… Рискуя быть бойкими и упрощенными, правые христиане являются главными виновниками. Это верно даже несмотря на то, что за одно десятилетие до выборов 2004 года многие политически умеренные или прогрессивные американцы, вероятно, менее склонны даже использовать термины «христианское право» или «религиозное право». Вместо этого они просто говорят о консерваторах, республиканцах или чаепитиях. В результате выборов 2012 года определенная часть поколения миллениалов может навсегда думать о Билли Грэме как о еще одном христианине, выступающем против однополых браков, в мешке Республиканской партии. Несмотря на название моей первой книги, я бы сильно оспорил эту характеристику. Тем не менее, нетрудно понять, как это произошло.