Прошло уже почти три года с момента выхода книги Ричарда Рора «Падение вверх: духовность для двух половин жизни». Но за это короткое время кажется, что эта книга уже стала чем-то вроде второстепенной классики, благодаря проницательному рассмотрению того, как духовные благословения, проблемы и заботы людей во «второй половине жизни» заметно отличаются от тех, что в первая половина. Первая половина, как правило, посвящена построению своей жизни: установлению личности, проницательности и отклику на чувство призвания, поиску любви и созданию семьи и так далее. Вторая половина больше посвящена отпусканию и любви: наставничеству, молитве, благословению и даянию другим. Если первая половина жизни посвящена созданию «контейнера» своей жизни, то вторая половина призывает нас наполнить этот контейнер любовью, состраданием и т. д., а затем милостиво излить ее на тех, кто в ней нуждается или заслуживает благословения. им.
Это замечательная, интуитивно понятная дорожная карта духовности на протяжении всего жизненного цикла; и Рор указывает, что большинство институциональных религий, как правило, настолько ориентированы на поддержку тех, кто находится в первой половине (создание идентичности, формирование здоровых границ и т. д.), что часто мало что может предложить нам, когда мы совершаем переход во вторую половину. (где потребности, как правило, меньше касаются границ или идентичности, а больше касаются сострадания, любви и кенозиса или самоопустошения). Поэтому для многих людей религия перестает работать, поскольку их потребности переходят от знания правил к жажде радикальной, преображающей любви.
Если Рор прав - а я думаю, что он прав - в отношении недостатка поддержки для тех, кто находится во второй половине жизни, то мы можем поблагодарить Рональда Ролхайзера за новую книгу «Священный огонь: видение для Глубокая человеческая и христианская зрелость. Эта книга является своего рода продолжением книги Ролхайзера «Святая тоска: поиски христианской духовности» (1999). Эта более ранняя книга функционирует как своего рода название «Христианская духовность 101», исследуя такие основные вопросы, как центральное место Христа в христианской духовности, роль церкви, важность социальной справедливости и сложный вопрос о том, как примирить секс. и дух. Все фундаментальные вещи - и все, что в первую очередь относится к первой половине жизни. Таким образом, Sacred Fire в основном продолжает то, на чем остановилась The Holy Longing, исследуя, как духовность развивается и углубляется по мере того, как мы взрослеем, вплоть до рассмотрения уникальной духовности конца жизни - процесса умирания.
Ролхайзер видит духовность зрелости в терминах молитвы и благословения и закрепляет сердцевину зрелой духовности в способности, которую мы развиваем (или отказываемся развивать, в зависимости от обстоятельств) для истинного благословения других. Но затем он предлагает заключительную главу как своего рода «начало разговора» (он признает, что не рассматривает этот вопрос полностью и, возможно, сделает это в одной из будущих книг) о том, как после того, как мы благословляем других своей жизнью, день приходит, когда мы сталкиваемся с нашей последней духовной задачей: благословить других в нашей смерти. Как? Умереть хорошо, с целостностью, безмятежностью, принятием и невозмутимостью. Очевидно, что идеальной смерти не существует (так же, как и идеальной жизни), так что это не соревнование, а приглашение: если мы развиваем жизнь, полную благословений, мы также готовим себя к смерти. в некотором роде благословение.
В отличие от Рора, текст Рольхайзера немного более формальный и сдержанный, его тон менее разговорчив. Его собственное богословское мировоззрение кажется широким и, возможно, несколько осторожным; в конце книги, когда он обращается к тому, как мы можем ощущать присутствие близких после смерти, он, кажется, почти ходит по этому поводу на цыпочках, как будто он беспокоится о том, чтобы обидеть тех, кому трудно поверить в вечную жизнь. Но временами он может быть освежающе откровенен, например, когда он одобрительно цитирует Дэниела Берригана, который, когда его спросили о вере, прокомментировал: «Вера редко бывает там, где у вас голова. И не там, где твое сердце. Вера - вот где твоя задница!»
В главе о молитве Ролхайзер предлагает взвешенную и мудрую оценку многих способов, которыми мы можем молиться, включая созерцание. Мне особенно нравится его идея о том, что созерцание может быть необходимо на данном этапе истории из-за того, насколько навязчивой стала наша культура смартфонов/интернета/телевидения. Нам как никогда нужна тишина именно из-за того, насколько шумными стали наши технологии.
В какой-то момент книга, кажется, несет явно смешанное послание - между заявлением Ролхайзера о том, что «совершенство, как оно обычно понимается, - это человеческая невозможность» (стр. 116), группы священников, которые еженедельно встречаются, чтобы поддержать друг друга в борьбе против «сползания в посредственность» (стр. 139). Автор предполагает, что эти священники пытаются «жить как Мать Тереза» и что это делает их счастливыми. Это заставило меня задаться вопросом, действительно ли он ожидает, что духовность в конце концов будет связана с совершенством. Я полагаю, что это еще один вид духовного парадокса: Бог безусловно любит нас в нашем несовершенстве, и все же призывает нас любить не просто по-человечески, а по-настоящему божественно. Другими словами, благодаря любящему и сострадательному стремлению к «великому», признавая, что такое совершенство может прийти только по благодати, мы можем парадоксальным образом получить дар подлинного, глубокого счастья.
Как бы мне ни нравилась эта книга, моя любимая глава - последняя, в которой исследуется вопрос о том, как «отдать свою смерть». Несмотря на то, что это, по общему признанию, кажется предварительным, я думаю, что Ролхайзер задает здесь правильные вопросы и действительно понимает, что смерть может быть периодом благодати. Конечно, его образцом для понимания духовности умирания является «Темная ночь души» Иоанна Креста. Он признает, что смерть, увиденная глазами благодати, всегда является приглашением к более глубокой жизни не только для умирающего человека, но и для тех, кого он любит. Это вполне ортодоксальный момент, и тем не менее мы часто упускаем его из виду в нашей танатофобной культуре. Рольхайзер напоминает нам, что вера заключается не только в том, чтобы хорошо жить, но и в том, чтобы хорошо умереть.
Так что это прекрасная книга. Кто знает, станет ли это «мгновенной классикой», которой, похоже, стал Falling Upward; но ее, безусловно, стоит прочитать всем, кто интересуется духовностью, которая касается не только идентичности и границ.