Даже если какая-то мысль кажется хорошей, отбросьте ее. Не обманывайтесь. Достичь истинной тишины

“Видите ли вы человека, который мудр в своих глазах? На глупого больше надежды, чем на него» (Притчи 26:12). Мудрость находится в тех, кто кажется миру глупым. Мир думает, что те, кто приобрел много мыслей, удерживает их и говорит о них другим, представляют собой мудрость, но все, что они делают, это раскрывают пределы своих знаний. Они принимают похвалу народа за такие маленькие подвиги, показывая своим принятием тщеславия, насколько они далеки от истинной мудрости. Напротив, те, которые должным образом смирились перед Господом, очистили себя от всякого притворства, исследовав свои мысли и отпустив их, чтобы они могли прийти к Господу, как дети, ожидающие истинных Его святых и неизреченных тайн, находятся на пути. к истинной мудрости. Либо мы станем детьми Божьими, поистине пустыми от всякого самоутверждения, либо наши притязания на мудрость окажутся безрассудными, как это провозглашает св. Иларий Пуатье в своих комментариях к Матфею:

Тайны и сила небесных слов сокрыты от мудрых и открываются малым детям; не к детям злым намерениям, которые не понимают, но к мудрым, осознающим свою глупость, а не свою мудрость. Господь утверждает справедливость этого дела по суду воли Отца. Те, кто отказываются уподобиться маленькому ребенку перед Богом, обезумеют от собственной мудрости.[1]

Когда истинная мудрость достигнута, мы больше не связаны падшим способом мышления с его словами и мыслями, скорее, мы приобретаем более высокий способ познания, который не только приводит нас к истине Бога, но и к истине вещей мира и нас самих. Св. Антоний Великий хорошо объяснял это своим ученикам, когда писал:

Но если ум достиг истинного восприятия, ему уже не нужна ложь пустых слов. Но я радуюсь за всех вас, возлюбленных в Господе, святых сынов Израилевых, за вашу разумную субстанцию. Ибо разумному человеку сначала нужно познать самого себя, а затем познать дела Божии и все щедроты, которые Его благодать всегда являет ему; а затем знать, что всякий грех и вина чужды природе его интеллектуальной субстанции. [2]

Став детьми Божьими, смирив себя и освободившись от всех мыслей и действий, которыми мы следовали в результате нашего падшего образа жизни, мы действительно познаем себя, как мы познаем мир таким, какой он есть на самом деле, без каких-либо помех или путаницы, которые обычно исходят от наших ментальных проекций. Мы действительно становимся детьми Божьими, пробуждая себя в Иисусе Христе, Сыне Божьем, когда мы облекаемся во Христа и обнаруживаем, что становимся частью Его тела. Тот, кто смирил себя и добровольно замолчал в колыбели и в могиле, показывает нам, что и мы должны возродиться в его молчании и продолжать следовать за ним в этом молчании до самой смерти своего «я». В нашем союзе с Ним, который есть воплощенная Мудрость, мы обнаруживаем, что преображаемся по образу мудрости и становимся мудрыми не в мудрости мира и через нее, а в мудрости Божией и от нее. Мы выходим за пределы обычной, мирской деятельности мира и вместо этого обнаруживаем, что способны ценить и действовать в нем в совершенной гармонии со всеми вещами, гармонии, которая возникает, когда мы ниспровергаем неестественный дефект греха, чтобы мы могли действовать в соответствии с ним. чистота нашей изначальной природы (нашего изначального лица, созданного по образу и подобию Божию). Таким образом, слова Никиты Стифата указывают на вид мудрости, которую мы должны иметь в нашем союзе с Богом:

Когда разум утвердится в царстве того, что за пределами природы, тогда чувства, принимая на себя свою естественную роль, бесстрастно сообщаются с источниками страстей; они ищут только лежащую в их основе сущность и природу, безошибочно различая их деятельность и качества, не будучи пристрастными к ним или случайно привлеченными к ним способом, противоречащим природе.[3].

Забота, тем не менее, должна быть проявлена, когда мы отдаем себя Богу. По мере того, как мы медленно исследуем низменные мысли и отбрасываем их, передавая их Господу, чтобы Он мог прийти к нам в том пространстве, которое мы для Него приготовили, мы должны быть осторожны и не принимать ни одного откровения, которое представляется нашему сознанию. разум от Бога. Особенно когда мы еще не опустошены, когда нам еще предстоит по-настоящему стать ничем рядом с Богом, мы будем находить новые мысли, новые идеи, фантазии о величии и обманчивых духов, пытающихся притвориться, что они исходят от Бога, пытающихся захватить нас и остановить наше духовное развитие и снова отвратить нас от Бога.«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они; ибо много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1). Мы не должны полагаться на самих себя - пока мы это делаем, мы еще не умерли для себя и, таким образом, не лишились самих себя, и в таком состоянии мы еще не можем быть мудрыми. Поэтому великий духовный лидер епископ Игнатий Брянчанинов сказал нам, что когда нам в стремлении к святости начинают приходить в голову мысли, даже если они кажутся святыми и внушают нам сделать что-то доброе, мы должны отбросить их, как и делаем. любые и все мысли, чтобы мы действительно могли обрести тишину сердца, необходимую:

Вам пришла в голову хорошая мысль? Останавливаться! Что бы вы ни делали, не торопитесь с реализацией и не выполняйте слишком поспешно, не задумываясь. Ощутили ли вы в своем сердце какой-то хороший порыв на влечение? Останавливаться! Не смей увлекаться им. Проверьте это с помощью Евангелия. Посмотри, согласуется ли добрая мысль и добрый порыв твоего сердца со святым учением Господа.[4]

Мы должны проверять истинность наших мыслей, судя их по Евангелию. Лучше, если это будет делать не мы сами, а доверенный духовник. Если мы еще не нашли его, мы должны хотя бы судить о своих мыслях по словам Евангелия, а Евангелие предлагает нам не беспокоиться о суете мира и всех его стремлений, а лучше уподобиться святой Марии Магдалине и выбрать лучшая часть заключается в простом молчании в присутствии Бога (ср. Лк. 10:42). Таким образом, когда наши мысли предлагают какое-то добро как средство ниспровержения нашей безмолвной медитации, мы должны подчинить эти мысли слову Господа и выбрать безмолвие - какого бы добра мы ни достигли, оно станет больше только тогда, когда мы полностью соединимся со своим сознанием. Господи, а если мы будем искать блага действий вне такого единства, то найдем, что наши дела окажутся руинами, достойными осуждения. В самом деле, когда мы обнаружим, что занимаемся такими мыслями, отвлекаясь на обнаруженное в них меньшее благо, и начинаем действовать в соответствии с ним, мы обнаружим, что постепенно отворачиваемся от истинного источника и основания всякого добра, самого Бога и медленно возвращаемся к привязанности к самим себе, пока, наконец, мы не впадаем в большие страдания из-за того, что принимаем всевозможные неумеренные страсти. Это, опять же, предупреждал нас Игнатий Брянчанинов, произойдет, если мы напрасно примем иллюзию добра, поощряемую духами-обманщиками:

Злой дух с особым мастерством организует свои полчища. Перед ним в авангарде стоят мысли, облеченные во все виды истины и правды, и фантазии или мысленные образы, которые неопытный подвижник может принять за безобидные и даже вдохновенные явления, за святые и небесные видения. Когда разум принимает их и, подчинившись их влиянию, теряет свою свободу, тогда главнокомандующий иностранными парашютными войсками выбрасывает на передовую откровенно греховные мысли и фантазии.[5]

Вот почему мы всегда должны смирять себя, особенно когда мы ищем мудрости Божией в нашей молитве и размышлении:

Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Возложите на него все свои тревоги, ибо он заботится о вас. Будьте трезвыми, будьте бдительны. Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1Пет. 5:6-8 RSV).

Когда следуешь по этому твердому пути, всегда помня о себе и о том, как ничтожны они по отношению к Богу, тогда, когда приходит дьявол, притворяясь, что он от Бога, притворяясь даже самим Христом, говоря: «Вот я ам, ты нашел меня», нас не введут. Да, путь к познанию Бога находится в такой тишине, но мы должны помнить, что путь долог и труден, и в нем и через него, пока мы не пройдем до конца, мы должны будем постоянно быть усердными, всегда отбрасывая каждую новую мысль, каждую новую фантазию, чтобы мы действительно предали огню все мертвые дела и могли действительно покоиться в мире Божием.

[1] Св. Иларий Пуатье, Комментарий к Матфею. транс. Д. Х. Уильямс (Вашингтон, округ Колумбия: издательство Католического университета Америки, 2012 г.), 136.

[2] Св. Антоний Великий, Письма Св. Антония. транс. Дервас Дж. Читти (Fairacres, Oxford: SLG Press, 1991), 27 [Письмо VII].

[3] Никита Стифатос, «О практике добродетелей» в «Добротолюбии: Полный текст». Том четвертый. транс. Г. Э. Х. Палмер, Филип Шеррард, Каллистос Уэр и др. др. (Лондон: Фабер и Фабер, 1995), 84.

[4] Игнатий Брянчанинов, Арена. транс. Архимандрит Лазарь (Джорданвилль, Нью-Йорк: Свято-Троицкий монастырь, 1997), 16.

[5] Игнатий Брянчанинов, Арена, 218-19.

Немного ничего