Одно из самых распространенных представлений о религии состоит в том, что она каким-то образом неразрывно связана с моралью. Недавнее исследование показало, насколько широко распространено это предположение: люди во всем мире склонны имплицитно (или не так уж имплицитно) полагать, что по сравнению с верующими неверующие менее нравственны и более склонны к преступлению. Один из соавторов исследования, антрополог Димитрис Ксигалатас, подвел итоги исследования на прошлой неделе в интернет-журнале The Conversation. Там он утверждал, что на самом деле религия не так уж связана с реальной моралью людей. Но так ли все просто?
Ксигалатас утверждает, что, хотя большинство людей считают, что религия важна для морали, факты таковы, что наша религиозность (или ее отсутствие) на удивление мало коррелирует с нашим реальным поведением. Он также предполагает, что вера в карающих, морализирующих богов, возможно, помогла развитию больших обществ, но подразумевает, что эти религии «больших богов» теперь являются своего рода пережитком, как человеческий копчик..
Связь между религией и моралью намного сложнее, чем интуитивно полагает большинство людей, и хорошо, что мы изучаем ее более интенсивно. Но есть несколько проблем с аналитической статьей Ксигалатаса, которые мутят воду, затрудняя четкую оценку того, как и связана ли религия с моралью. Давайте рассмотрим их здесь.
1. Риторика объединяет предписывающие с описательными представлениями о морали
Есть два способа говорить о морали: предписывающе или описательно. Например, «человеческие жертвоприношения - это неправильно!» является предписывающим заявлением. Но «ацтеки считали человеческие жертвоприношения нравственными и фактически необходимыми для поддержки их общества» - это описательная или нейтральная констатация факта.
Описательная мораль по определению релятивистская и нейтральная по отношению к ценностям. Он не делает никаких заявлений о том, что действительно морально в абсолютном смысле. И, конечно же, культуры и религии сильно различаются в том, что они думают о добре и зле. Ксигалатас подчеркивает этот релятивизм, написав, что мы
может предположить, что религиозная приверженность является признаком добродетели, или даже что мораль не может существовать без религии… Оба эти предположения, однако, проблематичны… Например, в 19 веке мормоны считали полигамию моралью. императив, а католики считали это смертным грехом.
Проблема здесь не в том, что мормоны и католики имели разные представления о морали брака. Дело в том, что Ксигалатас использует это различие, чтобы опровергнуть утверждение о том, что религия неразрывно связана с моралью. Эта риторическая стратегия зависит от тонкого перехода от описательного к предписывающему способу мышления. Почему? Потому что тот факт, что существуют огромные различия в моральных нормах между различными религиозными группами, на самом деле подчеркивает, что религии пытаются влиять на моральные убеждения своих приверженцев. И это только подрывает утверждение о том, что религия неразрывно связана с моралью, если вы сравниваете вещи с абсолютным стандартом морального поведения. Если вы утверждаете, что этот релятивизм означает, что религия на самом деле не делает людей нравственными, то по необходимости у вас есть основное предположение об абсолютной морали, с которым вы сравниваете религиозную мораль.
Так на что же опирается Ксигалатас? Что ж, он предостерегает, что религии могут вызывать разногласия и ненависть между группами, ссылаясь на антисемитизм Мартина Лютера как на еще одну причину не принимать во внимание связь между религией и моралью. Тем не менее, какими бы презренными ни были взгляды Лютера на иудаизм, мы делаем предписывающее заявление, когда утверждаем, что роль религии в поощрении межгрупповых разногласий означает, что она не имеет внутренней связи с моралью. И, что важно, предписывающий стандарт, на который мы опираемся, - это тот, который доминирует в позднем либеральном модерне: этика постпросвещения, согласно которой к людям всех групп следует относиться одинаково, что индивидуальная свобода и справедливость имеют первостепенное значение и что лояльность к группам, религия или традиции, как правило, вызывают подозрения. Другими словами…
2. Эссе определяет мораль как либеральную мораль
Многие исследования, на которые ссылается Ксигалатас, связаны с мошенничеством, справедливостью и взаимностью. Например, одно исследование показало, что обезьяны-капуцины отказывались от предложений вознаграждения за выполнение заданий, если видели, что другие обезьяны получают более высокое вознаграждение за выполнение того же задания. Согласно Ксигалатасу, это открытие подразумевает, что «даже наши двоюродные братья-приматы… имеют врожденные моральные предрасположенности.”
Однако такая концепция «моральных предрасположенностей» предполагает, что отказ от несправедливости и обеспечение справедливого обращения являются ядром морали. Но моральный психолог Джонатан Хайдт с этим не согласен. Хайдт и его команда обнаружили, что человеческая психология имеет по крайней мере пять основных моральных основ, или интуитивных представлений. Политические либералы используют только два: максимизация справедливости и минимизация межличностного вреда. Консерваторы, с другой стороны, также считают моральными императивами лояльность к своей группе, уважение авторитета и соблюдение стандартов чистоты и святости. Либерализм принижает значение этих трех «обязательных» основ лояльности, авторитета и святости, в то время как консерваторы в равной степени ценят все пять аспектов.
Поэтому, когда Ксигалатас подразумевает, что религиозная ограниченность или групповая исключительность лишает религию права играть центральную роль в морали как таковой, его можно легко интерпретировать как утверждение, что либеральная мораль является «правильной» (предписывающей) моралью. В конце концов, религии обычно делают людей более консервативными, ценящими местные стандарты и ограниченные традиции больше, чем универсальные. Для либерала этот эффект проблематичен.
Но Хайдт и его команда называют консервативные моральные устои «обязательными» по той причине, что консервативная мораль создает крайне важную социальную сплоченность. В недавнем интервью программе NPR «О бытии» Хайдт утверждал, что
если вы позволите либералам управлять всем, они, как правило, сжигают социальный капитал, но консерваторы, как правило, больше сосредотачиваются на создании социальных структур, которые действительно позволяют нам в некотором роде процветать. Вам нужен порядок. Вам нужны некоторые ограничения. Вам нужны какие-то границы.
Как эта связь между консервативными моральными ценностями и религией проявляется в американском обществе? Ну, во-первых, религиозные приверженцы, как правило, принадлежат к большему количеству групп и организаций. Они также более склонны голосовать, чем нерелигиозные. Другими словами, в Соединенных Штатах религиозность положительно коррелирует с рядом проявлений гражданского поведения, приносящих пользу «группе» в целом. Такое гражданское поведение не обязательно приводит к большей открытости по отношению к внешним группам. На самом деле они, вероятно, имеют противоположный эффект. Но у вас не может быть демократического общества без активных и активных граждан. Придерживаясь более «консервативной» морали, религиозные приверженцы помогают поддерживать институты, от которых мы все зависим.
Однако, признавая, что «искренняя вера в карающего сверхъестественного наблюдателя была лучшим… публичным сигналом соблюдения социальных норм» в давних, архаичных обществах, Ксигалатас, похоже, утверждает, что религия больше не имеет влияния о гражданском поведении сегодня:
религиозные люди заявляют, что они более альтруистичны, сострадательны, честны, гражданственны и благотворительны, чем нерелигиозные… Но когда мы смотрим на реальное поведение, эти различия нигде не обнаруживаются.
Это четкое, эмпирически проверяемое утверждение, но данные на самом деле его не подтверждают. Это приводит меня к критике, что…
3. В эссе неверно представлены некоторые важные факты о влиянии религии на поведение
Ксигалатас утверждает, что религиозные приверженцы на самом деле не вносят больше вклада в благотворительность, чем неверующие, и, кажется, утверждает, что нет измеримой разницы в гражданской приверженности между верующими и неверующими. Но значительная часть доказательств противоречит обоим этим утверждениям.
В Соединенных Штатах социологи и эксперты из некоммерческих организаций давно признали, что религиозно активные американцы жертвуют на благотворительность больше, чем нерелигиозные. Недавнее исследование показало, что 65% верующих американцев сообщают о пожертвованиях на благотворительность, тогда как только 56% неаффилированных делают благотворительные пожертвования. Само оригинальное исследование (PDF доступен здесь, требуется регистрация) содержит более подробные сведения и показывает, что почти три четверти американских благотворительных пожертвований направляются религиозным организациям или конгрегациям и что более половины благотворителей ссылаются на религиозную приверженность как на причину давать.
Эта разница распространяется даже на светские благотворительные организации. Например, 58% тех, кто говорит, что религия «очень важна» в их жизни, жертвуют на светские благотворительные организации, тогда как только 42% тех, кто говорит, что религия «не очень важна или совсем не важна», делают пожертвования. Точно так же 60% часто посещающих религиозные службы жертвуют на светские цели, по сравнению с 49% редко посещающих. Эти различия статистически значимы, даже если демографические и социально-экономические факторы контролируются.
Но Ксигалатас утверждает, что верующие только говорят, что они более щедры. Так разве все эти различия не исчезли бы, если бы мы могли посмотреть на фактические налоговые поступления и увидеть, кто на самом деле дает? Вряд ли. Недавнее исследование, опубликованное в The Chronicle of Philanthropy, использовало налоговые данные, а не самоотчеты, чтобы обнаружить, что регионы США, которые достоверно давали самый высокий процент дохода на благотворительность, были также и самыми религиозными. Юта возглавила группу, пожертвовав более 65 долларов из каждой 1000 долларов дохода. По данным Pew, Юта является 11-м самым религиозным штатом в стране, где 61% взрослых говорят, что молятся ежедневно.
Кроме того, четыре из пяти самых щедрых крупных городов страны находились на юге Солнечного пояса, где религиозность выше, чем где-либо еще. «Вашингтон пост» утверждает, что «красные штаты» более щедры в финансовом отношении именно потому, что они более религиозны: «Из штатов, пожертвовавших больше всего на благотворительность в 2012 году, 17 лучших проголосовали в том году за Митта Ромни». Если вы посмотрите на две карты, показанные в той статье Post, вы увидите, что цветные карты самых религиозных и самых благотворительных регионов страны практически идентичны. И помните, эти данные о благотворительных пожертвованиях взяты из налоговой отчетности. Это не просто самоотчеты.
А как насчет других видов альтруистического или гражданского поведения? Мы уже видели, что явка избирателей, как правило, выше среди верующих. Другие исследования показывают, что верующие на самом деле также чаще становятся волонтерами. В одном исследовании, опубликованном в престижном журнале American Sociological Review, сообщается о многоуровневом анализе, показывающем, что в 53 разных странах
часто посещающие церковь более активны в волонтерской работе… Кроме того, религиозное добровольчество имеет сильный побочный эффект, подразумевая, что религиозные граждане также больше добровольно участвуют в светских организациях.
Итак, в целом, религиозность побуждает людей чаще голосовать, участвовать в общественных организациях, заниматься волонтерством и жертвовать деньги на благотворительность, как религиозную, так и светскую. Эти факты трудно согласовать с аргументом Ксигалатаса о том, что предполагаемые различия между верующими и неверующими «нигде не встречаются», когда речь идет о реальном гражданском или просоциальном поведении.
Но они также не приводят к выводу, что религиозные люди «более нравственны», чем нерелигиозные. Почему? Потому что качественные суждения о добре и зле подразумевают предписывающее понимание морали.
Да, религиозные люди принадлежат к большему количеству групп, больше занимаются волонтерской деятельностью и жертвуют больше на благотворительность. Но большая часть их благотворительных пожертвований направляется их собственным конгрегациям или деноминациям, а также религиозным благотворительным организациям. Кроме того, Роберт Патнэм и Дэвид Кэмпбелл, авторы книги «Благодать по-американски», обнаружили, что религиозные общины в Америке, как правило, этнически однородны.
Итак, как отмечает Джонатан Хайдт, религия делает людей более консервативными или «групповатыми». Консерваторы и верующие, как правило, больше заботятся о своих собственных группах, и они больше готовы жертвовать ради этих ингрупп, чем либералы. Но они не космополиты-универсалисты, и могут быть закрыты для посторонних. Религиозная «мораль» имеет как положительные, так и отрицательные стороны.
Однако без людей, которые присоединяются к организациям, поддерживают институты и жертвуют собой ради своей группы, не было бы никаких внутренних групп. Эта перспектива могла бы казаться прекрасной для светского либерала, пока она не поняла, что ее группа была причиной того, что у нее были дороги, по которым она могла ездить, учреждения, где ее обучали и заботились о ней, и еда, которую можно было есть. На самом деле люди не могут жить без своих групп, какими бы вдохновляющими ни были идеалы универсализма эпохи Просвещения. Вот почему мы не должны сбрасывать со счетов религиозные формы морали, что подводит меня к моему последнему пункту:
4. Эссе, кажется, выражает неявно телеологический (направленный, целенаправленный) взгляд на культурную эволюцию человека
Ссылаясь на работу психолога Ара Норензаяна, Ксигалатас утверждает, что религии «большого бога» способствовали возникновению сложных культур, таких как культуры Южной Азии (Индии) и Плодородного полумесяца - предшественников нашей глобальной индустриальной цивилизации.. Доктрины этих религий включали богов, которые могли наказать нарушителей в загробной жизни, тем самым поощряя приверженцев сотрудничать и соблюдать социальные нормы:
Как люди могли знать, кому доверять? Религия дала ответ, введя представления о всезнающих, всемогущих богах, которые наказывают за моральные прегрешения. По мере роста человеческих обществ росло и появление таких верований. А в отсутствие эффективных светских институтов страх Божий имел решающее значение для установления и поддержания общественного порядка.
Но эссе заставляет нас думать, что сегодня, в 21-м веке, все по-другому, заключая, что теперь «у нас есть другие способы контролировать нравственность, но это эволюционное наследие все еще с нами». Другими словами, в то время как ранние цивилизации Вавилона или долины Инда нуждались в наказании богов, чтобы держать людей в узде, теперь у нас есть стабильные правительства с верховенством закона, что делает религию, по крайней мере, частично устаревшей. Тем не менее, мы по-прежнему иррационально сохраняем интуитивное ожидание, что религиозные убеждения предопределяют приверженность социальным нормам.
Эта интерпретация похожа на некоторые предположения, распространенные среди довоенных антропологов, о том, что человеческая культура будет постепенно развиваться от религии к науке и разуму. Одним из примеров является ранний британский антрополог Э. Б. Тайлоровская концепция «пережитков» или культурных институтов, которые когда-то служили определенной цели, но теперь существуют только по инерции. Религия была ярким примером выживания для Тайлора, и интерпретация Ксигалатасом наших религиозных интуиций имеет некоторое сходство с этой характеристикой.
Тем не менее, трудно поддержать утверждение о том, что наши интуитивные представления о религии и морали являются всего лишь «пережитками». Мы знаем, что религиозные приверженцы на самом деле ведут себя иначе, чем нерелигиозные, в различных областях: они чаще присоединяются к организациям и группам, меньше пьют и употребляют меньше наркотиков и, как правило, более сознательны, чем нерелигиозные. Эти результаты довольно убедительны, и вместе они указывают на прочную связь между религиозностью и приверженностью социальным условностям и нормам - какими бы они ни были..
Это не означает, что религиозные люди более «моральны» в каком-либо абсолютном смысле, потому что мы думаем о морали описательно, а не предписывающе. Помните, религия ацтеков убеждала людей в моральной праведности человеческих жертвоприношений, а инквизиция пользовалась сердечной поддержкой многих верующих католиков. Религия не делает людей более либеральными в смысле соблюдения прав человека или справедливого отношения к людям. Это делает людей более послушными социальным нормам.
Но в рамках описания это означает, что да, религия действительно имеет внутреннюю связь с моралью. И эта связь, вероятно, не просто пережиток прошлого, потому что в любом данном обществе или субкультуре религия играет важную роль в выборе того, что считается моралью, а затем в поощрении, уговорах, угрозах и социализации людей - обычно по меньшей мере. частично успешно - соблюдать эти условные стандарты.
Подводя итог, мораль не сводится к тому, чтобы относиться к людям справедливо или быть милым. Для подавляющего большинства людей во всем мире и на протяжении всей истории сфера нравственности также включала местные культурные нормы, такие как «относиться к старшим с уважением», «отправлять своим родственникам рождественские открытки» или «нести ежегодные жертвы в храм». С СТРАННОЙ (западной, образованной, промышленно развитой, богатой и демократической) точки зрения эти предписания кажутся простыми условностями, а не реальными моральными предписаниями. Но в этом суть. Мы оперируем утонченным пониманием морали.
Ксигалатас - выдающийся ученый, знающий антропологическую литературу вдоль и поперек. Ничто из того, что я здесь сказал, не будет для него новостью. Но когда речь идет о такой деликатной (и, в сегодняшнем контексте, противоречивой) теме, как религия, важно как можно точнее представить как факты, так и интерпретации. И факты таковы, что религия действительно имеет довольно тесную связь с моралью, особенно с той моралью, которая «связывает» сообщества, а не освобождает отдельных людей. Мы можем думать, что переросли потребность в такого рода морали, но институты, от которых мы зависим, от университетов до районных трестов и стабильных (???) правительств, в значительной степени зависят от людей, которые следуют социальным нормам, верят в долг и лояльны к организациям и группам. Надеюсь, нам никогда не придется узнать, насколько мы зависим от них. Но если мы это сделаем, то поймем, что «религиозная» мораль не просто принадлежит прошлому.
Вы можете пройти версию Опроса о моральных основах, а также множество опросов о религии, морали, духовности и других вещах здесь.
РЕДАКТИРОВАТЬ: я случайно опубликовал этот пост до того, как он был готов, поэтому я внес небольшие правки (добавил ссылки и т. д.) с тех пор, как он был опубликован.