Несколько месяцев назад я разговаривал по телефону с журналистом Би-би-си, чтобы обсудить будущее религии, особенно в свете когнитивных и эволюционных наук. Недавно полученная статья появилась на BBC Future. В нем рассматривается упадок традиционной религии в развитых странах, а также рост культов, ориентированных на технологии, - увлекательные и своевременные темы в эпоху быстрых, приводящих в замешательство изменений. появились цитаты, но пассажи о замечательном явлении: растущем возрождении местных, доавраамических религий в Европе и Северной Америке.
Это сложная и потенциально щекотливая тема, но суть ее довольно проста. В нашем (своего рода) постхристианском контексте все большее число людей обращается к дохристианским религиозным традициям, таким как скандинавское язычество или друидизм. В Соединенных Штатах недовольные афроамериканские активисты принимают воссозданные африканские верования, заимствованные из традиции йоруба. Линда Вудхед, ученый, которого также цитируют в статье BBC Future, утверждает, что на развитом Западе
Существует отход от глобальной универсальности к локальным идентичностям… Очень важно, чтобы они были вашими богами, они не были просто выдуманы.
Автор статьи Сумит Пол-Чоудхури продолжает:
Вудхед указывает на активное принятие Родноверия - часто консервативной и патриархальной языческой веры, основанной на реконструированных верованиях и традициях древних славян - в бывшем Советском Союзе в качестве потенциальный пример грядущих событий.
Конечно, мы пока не говорим о огромных демографических землетрясениях. Оценки числа сторонников Родноверия в России колеблются от нескольких десятков тысяч до миллиона или около того - почти наверняка меньше 1% населения, а возможно, и намного меньше. Для сравнения, Русская православная церковь составляет более 40% населения России. Точно так же в Соединенном Королевстве проживает около 80 000 самопровозглашенных неоязычников по сравнению с примерно 30 000 000 христиан.
Однако линейные тренды говорят о другом. Только около 6 процентов британцев регулярно посещают церковь, и ожидается, что уже в следующем году это число сократится до 4 процентов. Более того, процент граждан Великобритании, идентифицирующих себя как христиане, упал почти на двадцать пунктов в период с 2007 по 2016 год, с примерно 75% до 55%, в то время как доля британцев, идентифицирующих себя как неоязычников, удвоилась за 2000-е годы.
Итак, хотя христианство по-прежнему является преобладающей религией в Европе и Америке, оно выглядит демографически слабым. Напротив, неоязыческие и этнические народные религии имеют реальный импульс в свою пользу. Как это ни парадоксально, будущее религии может оказаться прошлым.
Будущее религии в прошлом
Теперь я проведу мысленный эксперимент. Что произойдет, если эти тенденции сохранятся? Пол-Чоудхури пишет, что одним из возможных результатов упадка мировых религий «Большого Бога» является именно это
мы просто живем своей жизнью. Богатая экономика, хорошее правительство, хорошее образование и эффективное верховенство закона могут гарантировать, что мы будем счастливо жить без каких-либо религиозных рамок. И действительно, некоторые из обществ с самой высокой долей неверующих являются одними из самых безопасных и гармоничных на Земле.
Многие исследователи заявляют, что религии «Большого Бога» - религии осевого века с универсализирующей, морализирующей этикой, выходящей за пределы местных культур, - были подобны лестнице, которая позволила нам достичь сложных обществ. Теперь, когда мы построили системы социального обеспечения и хорошие правительства, мы можем сбросить эту лестницу.
Но предположение о том, что светские общества каким-то образом самовоспроизводятся после того, как они были достигнуты, остается непроверенным историческими фактами. Растущая популярность доосевых религиозных традиций придает некоторую достоверность идее о том, что люди всегда будут склонны искать какую-либо форму религиозной смысловой системы. Так что же произойдет, если в сложных, развитых цивилизациях основной смысловой системой станут этнические родоплеменные верования?
Давайте рассмотрим некоторые предпосылки и посмотрим, сможем ли мы вывести пару силлогизмов, чтобы пролить свет на этот вопрос.
Предпосылка 1: Люди получают чувство идентичности и культурной принадлежности в основном из своих религиозных убеждений.
Предпосылка 2: «Большие боги» - это религиозные верования, которые помогают поддерживать крупномасштабное сотрудничество и социальную организацию.
Вывод: Большие Боги создали новые, более масштабные чувства идентичности.
Чтобы понять этот аргумент, давайте вспомним, что на самом деле означает «расширенные формы сотрудничества». Это дороги, плотины и стандартизированные меры и веса. Это означает общественное доверие к валюте и надежности анонимных других лиц, с которыми мы ведем дела.
Когда вы читаете о Больших Богах, иногда это может звучать как теория о том, что люди все ладят, держатся за руки и поют Кумбая, чтобы Яхве не поразил их. Но на самом деле «Большие боги» означают организационную изощренность и предсказуемость. Это означает быть уверенным в том, что трактирщик сохранит кредит на вашем счете, даже если вы уедете на следующие пять месяцев, путешествуя с караваном на окраину империи. А эта торговая экспедиция, в свою очередь, зависит от способности доверять другим трактирщикам, от их способности доверять стоимости валюты, которой вы будете платить им, и от безопасности дорог.
Социальная координация и просоциальность, которые позволяют существовать крупномасштабным обществам, - действительно сложная вещь. Но как только оно существует, мы начинаем отождествлять себя с ним. Это становится основой для своего рода мета-племени.
Карл Великий и монастыри
Возьмите западноевропейский христианский мир. Раннее европейское Средневековье или поздние Темные века были отмечены растущим, всепроникающим чувством принадлежности к сообществу христианского мира, которое простиралось далеко за пределы любого местного языка, диалекта или племени. Это не значит, что внутрихристианских распрей и войн не было - они, конечно, были. Но по мере того, как христианское общество консолидировалось вокруг сильных политических лидеров, таких как Карл Великий, латинская церковь начала предлагать правдоподобную, даже убедительную мета-идентичность, универсальную, то есть «католическую», общину, которая превосходила и включала в себя местные племенные принадлежности.
Почему стало возможным такое более широкое чувство идентичности? Опять же, именно потому, что Карл Великий и подобные ему лидеры связывали христианство с имперской политической властью. Монастыри были центрами торговли, сельского хозяйства и науки, сохраняя технические и теоретические знания и способствуя расширению Каролингской империи:
В конце восьмого и начале девятого веков власть Каролингов распространилась на обширную территорию, покрывавшую большую часть Западной Европы, и монастыри сыграли решающую роль в консолидации этой власти. Одной из многочисленных политик, проводимых Карлом Великим и его преемниками для обеспечения выживания их молодой, уязвимой империи, было использование христианства в качестве объединяющей силы. Путем обращения в общую веру Карл Великий надеялся объединить многочисленные разрозненные группы в христианскую империю; религия предлагала основу, с помощью которой каролингские правители могли создать некое подобие общей идентичности.
Другим параллельным примером может быть расширение общей мусульманской идентичности после завоеваний Омейядов спустя столетия после Мухаммеда. Опять же, мусульмане не перестали воевать друг с другом или отказались от своих различных племенных идентичностей. Но новый халифат расширил социальные горизонты своих жителей, пробуждая осознание более широкой политической организации, членами которой они теперь были. Для тех, кто обратился в ислам, этот расширенный горизонт был соразмерен и неотделим от новой религиозной идентичности и новой системы социальной организации.
По порядку слова, идентичность, сотрудничество и организация тесно связаны. Если вы мусульманин из Омейядского халифата, ваша религиозная и культурная идентичность относится к территории, простирающейся на многие тысячи миль и связанной сложными формами организации и сотрудничества. Что приводит нас к:
Предпосылка 1: Культурная и религиозная идентичность людей отражает масштаб сотрудничества, в рамках которого они существуют.
Предпосылка 2: Многие постмодернистские люди отождествляют себя с менее масштабными или этническими религиями.
Вывод: многие постмодернистские люди (поначалу) идентифицируют себя с более мелкими сетями сотрудничества.
Заключение к силлогизму Б - это деликатный способ формулировки сложного для обдумывания вопроса. На простом английском языке вопрос будет примерно таким: «Подождите, если люди возвращаются к более старым, этническим религиям, не означает ли это, что они сокращают масштаб человеческого сотрудничества, в котором они готовы участвовать?»
Если бы эта тенденция продолжилась, я думаю, что ответ должен быть «да». Было бы трудно поддерживать экстраординарную стандартизацию, доверие и относительно эффективное управление, характерные для развитого мира, если его жители начнут массово идентифицировать себя с социальными или культурными единицами, ограниченными определенными регионами или этническими линиями.
Проще говоря, если Большие Боги уйдут, нет никакой гарантии, что общества, которые они сделали возможными, будут продолжать хорошо пыхтеть.
Идентичность и масштаб сотрудничества
Первая предпосылка приведенного выше силлогизма Б - что люди культурно отождествляют себя с масштабом сотрудничества, в рамках которого они существуют, - иллюстрируется маловероятной группой: элитным классом глобальных «граждан мира». Это класс высокообразованных людей с финансовым и социальным капиталом, которые часто путешествуют по делам, исследованиям или для удовольствия. Такие люди часто чувствуют более общую культурную идентичность с другими членами образованного, профессионального класса из других стран, чем с менее образованными жителями их собственного общества.
Писатели, которые делают это, обычно делают это критически, но я просто указываю на то, что вполне логично ожидать, что люди, чей фактический масштаб взаимодействия и сотрудничества носит глобальный характер, идентифицируют себя с социальной единицей глобального масштаба. И люди, которые в значительной степени взаимодействуют с другими в своей деревне или своем сельском районе, должны, как ожидается, в основном идентифицировать себя с социальной единицей деревенского или районного масштаба.
Неудобный мысленный эксперимент
Ни одно из этих представлений об идентичности не является особенно новым. Новым является серьезное отношение к тому, что изменения в идентичности и религиозной принадлежности могут практически означать для масштабов сотрудничества в будущем.
Разыграйте сценарий в виде мысленного эксперимента. Допустим, в Соединенных Штатах все этнические группы начали поклоняться (обновленным версиям) богам и духам своего доосевого культурного прошлого. Граждане европейского происхождения обращаются к скандинавским и германским богам, в то время как американцы африканского происхождения почитают божеств йоруба. Латиноамериканцы перенимают старые нити религии ацтеков, майя или инков или местные шаманские традиции.
Из эмпирических исследований и этнографии мы знаем, что люди доверяют людям, разделяющим их религиозные убеждения, и предпочтительно сотрудничают с ними. Таким образом, в большой стране, охватывающей континент, массовое возвращение этнических религий, вероятно, повлечет за собой снижение интенсивности и надежности сотрудничества на уровне общества. Сети взаимного доверия могут легко сводиться к масштабам этнических групп. Если мы все обратимся к племенным верованиям, цивилизация, построенная на основе более масштабных религий, может не иметь прочного фундамента.
Но насколько вероятно, что это произойдет на самом деле? Христианство еще не умерло, даже в Европе. И даже если бы это было так, не предпочло бы большинство постхристиан просто оставаться светскими, отвергая богов своих предков в пользу полного отсутствия богов?
Кто знает? После событий, произошедших в мире за последние четыре года, я больше не горю желанием делать прогнозы. Президентство Дональда Трампа и пробуждение популистского авторитаризма во всем мире делают маловероятным, что какие-либо недавние глобальные тенденции - будь то секуляризация, глобализация или продвижение послевоенного либерализма - могут оставаться устойчивыми. Пол-Чоудхури цитирует меня в статье BBC, в которой говорится, что «мы вступаем в период нелинейных изменений в социальных системах». Я больше не уверен во многом, но в этом я уверен.
Моя цель здесь состояла только в том, чтобы провести мысленный эксперимент о росте этнической религиозной принадлежности. Разыгрывая логику гипотезы Больших Богов, гипотетическое крупномасштабное возвращение этнической религии, по-видимому, подразумевает упадок сотрудничества на цивилизационном уровне. Есть все основания полагать, что эти верования - скандинавское неоязычество, родновери, ифа - будут привлекать все большее число людей, поскольку наши прежние, квазиуниверсалистские смысловые системы продолжают рушиться. Но достигнет ли эта тенденция когда-нибудь переломного момента - вопрос, на который я не могу ответить. И если бы я мог знать ответ, возможно, я бы и не захотел.
_
Я никогда раньше не использовал форму герундия глагола «распутать» в предложении. Отметьте этот момент для потомков.
Я только что впервые посмотрел «Лоуренса Аравийского» на выходных, и если уж на то пошло, фильм, похоже, преуменьшает масштабы повсеместных этнических конфликтов между различными арабскими и бедуинскими племенами во время Первой мировой войны и арабского восстания.