Если вы следили за моим блогом в последние несколько недель, вы знаете, что я много читал о богословии Лютера. Недавно я наткнулся на вдохновляющую и своевременную книгу Альберто Л. Гарсии и Джона А. Нуньеса «Виттенберг встречает мир: переосмысление Реформации на полях».
Книга предлагает что-то уникальное в лютеровской науке: она исследует богословие Лютера и импульсы Реформации с точки зрения «маргиналов» - меньшинства, но новых голосов в лютеранской науке и богословии, основанных на трудах Лютера.
Но есть одно предостережение: словосочетание «меньшинство» вводит в заблуждение, потому что правда в том, что так же, как и с
Христианство в целом, лютеранство быстро растет в странах за пределами Северной Америки и Европы, в то время как в западных странах оно стремительно угасает.
Мартин Марти указывает в предисловии к книге, что «лютеран больше в Эфиопии (6,3 миллиона), Танзании (5,8 миллиона) и Индонезии (5,8 миллиона), чем в любой другой стране, кроме Германии и Швеции». И это включает в себя США, где насчитывается более 4 миллионов лютеран.
Во введении авторы предлагают хорошее определение или описание «постколониального богословия»:
Ключевым компонентом нашего постколониального богословия является то, что мы с подозрением относимся к использованию правильных и правильных предпосылок ради порабощения странных общин идолопоклонством власти. Из наших богословских расспросов на полях мы узнали, что Лютер также с подозрением относился к использованию богословских предпосылок и разума, когда они использовались для порабощения верующих. Постколониальное мышление пробуждает нас от сна теологической и рациональной идолопоклоннической уверенности. Это не значит, что мы релятивисты в плане богословских построений. Это означает, что отправной точкой для занятий теологией является наше историческое пограничное положение. Не своим мышлением мы становимся подлинными христианскими богословами.
А потом,
Постколониальное мышление опровергает декартовское изречение: «Я мыслю, следовательно, существую». Постколониальное мышление утверждает прежде всего «я там, где я думаю». Наше универсальное мышление начинается с этого конкретного «Я есть». Мы также осознаем, что наши общины веры понимают это «Я есть» как общее. Нет никакой идентичности или богословия вне наших сообществ веры. Эта идентичность отмечена и сформирована жизнью под крестом. По словам Лютера: «Богословом становятся, живя, умирая, подвергаясь проклятию, а не просто размышляя, читая и размышляя». Эта жизнь на границе связана с определенным риском и уязвимостью, потому что мы вынуждены слышать другие голоса в их контексте и нуждах, а не слушать только наши теологические клише или звуки нашей человеческой праведности. (xvi)
Некоторые из вас справедливо думают: «Но Лютер не всегда прислушивался к этому совету!» (самый печально известный в его подходе к крестьянскому восстанию и в его расистских, антисемитских комментариях). Мне интересно посмотреть, справляются ли авторы с негативным примером Лютера, и если да, то как, в своем взаимодействии с мыслью Лютера с «маргиналов».