Что такое «фундаментализм?» Личная и профессиональная точка зрения
Примечание для потенциальных участников: в последнее время многие комментаторы здесь игнорируют мои правила. Пожалуйста, не надо. Если вы решите добавить комментарий или вопрос (или и то, и другое), сделайте его относительно кратким (не более 100 слов), по теме (относящимся к тому, что я на самом деле написал, на что вы отвечаете), вежливым и уважительным языком (не спорным или враждебно), очистить от любых фотографий или ссылок и НЕ пытаться использовать мой блог для продвижения своих собственных планов, мировоззрения, политических взглядов, религии и т. д. В последнее время я удаляю много комментариев, которые являются слишком длинными, слишком подробными, аргументированными и явно предназначены для продвижения точки зрения, альтернативной моей собственной. Вы можете не соглашаться с тем, что я пишу, но остановитесь на одном моменте и будьте кратки. Пишите только один комментарий в день на каждый пост в блоге. Это не дискуссионная доска; отвечай только мне.
Что такое «фундаментализм?» Если вы спросите об этом, скажем, в 1910 или 1915 году, вы получите довольно простой и правильный ответ. Это была реакция на рост либеральной теологии в британских и американских христианских церквях и учебных заведениях. Это была несколько воинственная (не насильственная) защита консервативной протестантской мысли. Это была попытка определить и продвигать определенные традиционные христианские верования как основы подлинного христианства. Списки варьировались, но обычно включали рождение Христа от Девы, вдохновение Библии, божественность и воскресение Иисуса и т. д. Большинство этих первых фундаменталистов были баптистами или пресвитерианами. Однако вскоре в борьбу за «основы» включились люди других традиций. Среди них были конгрегационалисты, пятидесятники, веслианцы и т. д.
Термины «фундаментализм» и «фундаменталист» уже были в обращении до 1920 года, но примерно в том же году несколько консервативных американских журналистов-христиан начали использовать их для обозначения движения, направленного либо на избавление американских христианских деноминаций от теологических либералов (см. недавно опубликованную книгу «Против либеральной теологии», изданную Зондерваном), или отделиться от конфессий, которые не избавятся от либеральной теологии.
Было основано несколько фундаменталистских организаций, в том числе Всемирная ассоциация фундаменталистов. Некоторые действительно консервативные, ортодоксальные протестанты, сочувствовавшие раннему фундаментализму, были потрясены, обнаружив, что они находятся «вне» фундаментализма, и их называют «либералами» все более жесткие, злые, воинствующие (не склонные к насилию) фундаменталисты их собственных деноминаций и школы. В качестве примера можно привести Огастеса Хопкинса Стронга, одного из самых влиятельных консервативных протестантских теологов начала 20 века. Многие фундаменталисты считали его либералом, а многие либералы - фундаменталистами.
Такие люди, как Стронг, пытались встать «в пропасть» между фундаментализмом 1920-х годов и либерализмом, но внимание общественности тяготело к крайностям (как это обычно бывает в американской общественной жизни и мысли).
Великий поворотный момент в общественном восприятии фундаментализма произошел в 1925 году с печально известным «Судом над обезьянами», который стал первым событием (фактически многодневным судебным процессом в Дейтоне, штат Теннесси), которое транслировалось от побережья до побережья. по радио. Причина, по которой это привлекло такое внимание, заключалась в том, что обвинителем против учителя Джона Скоупса, который якобы нарушил законы штата против преподавания эволюции, был один из ведущих государственных деятелей и политиков Америки Уильям Дженнингс Брайан, который был госсекретарем президента Вильсона и был Дважды кандидат в президенты от Демократической партии. А защитником был известный адвокат и религиозный скептик, возможно, агностик, Кларенс Дэрроу. Оба были знаменитостями, почти нарицательными. А главным журналистом, писавшим о процессе и его культурном и религиозном контексте, был Х. Л. Менкен, репортер-агностик и комментатор новостей, который ежедневно высмеивал жителей Теннесси и Брайана.
Исход суда стал огромным поражением фундаментализма в национальном общественном сознании. Однако это имело место в основном в мегаполисах северо-востока, верхнего Среднего Запада и западного побережья США. Особенно на юге восприятие было другим. Дело было выиграно Брайаном, Скоупс был осужден и т. д. (Читайте достоверные отчеты о суде, а не вымышленный рассказ, известный большинству людей из пьесы «Наследуй ветер».)
С 1925 года американский фундаментализм становился все более сепаратистским. Северная баптистская конвенция распалась, были основаны многочисленные небольшие баптистские деноминации, каждая из которых считала, что по крайней мере некоторые из других недостаточно чисты в доктринальном отношении, чтобы считаться полностью и подлинно христианскими. Были основаны фундаменталистские библейские институты и фундаменталистские издательские компании. Посыпались фундаменталистские публикации. Проблема заключалась в том, что эти американские фундаменталисты 1920-1950-х годов не могли собраться под одним зонтиком. И они становились все более узкими, догматичными, антиинтеллектуальными, сепаратистскими и подозрительными даже друг к другу - в отношении степени влияния либеральной мысли.
Одним из примеров этого являются дебаты между фундаменталистами о переводах Библии, дебаты, которые продолжаются среди фундаменталистов. Большинство согласилось с тем, что пересмотренная стандартная версия была продуктом либеральной теологической мысли, но вопрос о том, существовал ли только один приемлемый английский перевод, стал предметом яростных споров между фундаменталистами и теми, кто громче всех претендовал на звание «истинных фундаменталистов», отвергая все, кроме « Авторизованный перевод», «Версия короля Якова».
На протяжении большей части американского фундаментализма 20-го века (а за пределами США его было мало). S., за исключением того, что было экспортировано из него) игнорировалось основными средствами массовой информации и движущими силами основного протестантского истеблишмента, в который входили деноминации Федерального совета церквей, имевшего большое влияние даже на американское правительство.
В это время (середина 20-го века) можно было найти самоидентифицирующих себя фундаменталистов, разбросанных по большинству так называемых основных протестантских деноминаций, но многие, возможно, большинство фундаменталистов (в США) создали свою собственную почти подпольную субкультуру.. Но это была фрагментированная субкультура. И это была сердитая субкультура, во многом определяемая тем, против чего они были.
В 1940-х и в 1960-е годы «неоевангелисты» появились как альтернатива как фундаментализму, так и либерализму. (Везде, где я говорю «консервативный» или «либеральный», я имею в виду теологию, доктрину и интерпретацию Библии, а также близость или открытость к современной культуре и обществу.) Неоевангелисты были консерваторами, определенно не либералами, но лидерами. фундаменталисты считали их слишком «зараженными» либерализмом. Степень идеологического отделения неоевангелистов от фундаментализма до сих пор вызывает много споров. Но ведущие фундаменталисты, такие как Боб Джонс, критиковали их за то, что они якобы не придерживаются сепаратизма, ставшего отличительной чертой американского фундаментализма. «Библейский сепаратизм» означал отсутствие христианского общения с кем-либо, кто называл себя христианином, но был доктринально нечистым, что включало, например, веру в современные научные представления о возрасте Земли.
В середине 20-го века в Великобритании, Канаде и США существовали разные типы фундаменталистов. Они соглашались во многом, но яростно расходились во мнениях по некоторым вопросам, таким как пятидесятнические «дары Святого Духа», массовая евангелизация, переводы Библии, расовые отношения и, конечно же, «последние времена». Диспенсационализм (поищите) стал своего рода неформальной догмой среди большинства американских фундаменталистов, за исключением представителей реформатско-пресвитерианского мышления. Однако даже некоторые из последних приняли диспенсационализм и продвигали его как библейскую истину.
По большей части, особенно в США, фундаменталисты держались вне политики, за исключением Юга, и придерживались мнения, что политика грязна, развращает и в значительной степени контролируется светскими модернистами. И, в конце концов, «Иисус скоро придет», так зачем пытаться изменить этот мир (имеется в виду правительства)?
Теологическая семинария Фуллера стала флагманским учреждением для неоевангелической толпы, которая не хотела, чтобы ее идентифицировали ни как фундаменталистов, ни как либералов. Флагманское неоевангелическое издание появилось под названием «Христианство сегодня» (хотя были и другие, такие как «Вечность»). У фундаменталистов был свой таблоид «Меч Господа» и ему подобные.
В 1960-х годах президент семинарии Фуллера публично охарактеризовал американский фундаментализм как «ортодоксию, ставшую культовой». Между неоевангелистами и фундаменталистами началась своего рода теологическая война. Пастор мегацеркви и радиопроповедник Джерри Фалуэлл стал ведущим представителем нового вида фундаментализма, который будет чем угодно, но только не публичным стереотипом фундаменталистского «деревенщины». В течение 1970-х и в 1980-е годы он стал представителем «евангельского христианства», появляясь в телевизионных ток-шоу, таких как шоу Фила Донахью, и заявляя (по крайней мере, неявно), что говорит от имени всех истинных американских христиан и особенно от всех евангельских христиан.. «Лицо», которое он делал публично, вряд ли было таким, какое представляли себе большинство людей, когда думали о фундаменталистах.
Фолуэлл начал организовывать фундаменталистов для борьбы, так сказать, с дьяволом американского культурного упадка. По крайней мере, его восприняли, правильно или неправильно, как пытающегося вывести фундаментализм из его подпольного субкультурного существования в боевую силу, именуемую «евангельским христианством» и даже «моральным большинством» американцев, - превратить американскую культуру в своего рода теократию, ведомую теологическим и культурным консерватором, таким как он сам.
Некоторые традиционные сепаратистские фундаменталисты середины 20-го века отказались присоединиться к Фолвеллу в этом и критиковали его за это. Но многие вскочили на его подножку. Наконец у них появилась надежда стать силой, с которой нужно считаться в американской общественной жизни.
Как ни странно, примерно в то же время основные средства массовой информации начали называть радикальных исламских революционеров Ирана «фундаменталистами». До этого «фундаментализм» был исключительно христианской идентичностью; Внезапно в популярных средствах массовой информации и в сознании фундаменталист стал любым религиозным психом, который был в чем-то опасен. Журналисты и социологи называли «фундаменталистами» самых разных людей, христиан и других религиозных традиций, а также некоторых людей, не принадлежащих к какой-либо конкретной религиозной традиции. Показательный пример: К. С. Льюис был назван в крупной новостной статье «англиканским фундаменталистом». Примерно в то время я преподавал теологию на факультете Университета Орала Робертса и читал в местной прессе, что он был «фундаменталистом». Я был потрясен, потому что знал, что он был кем угодно, но только не фундаменталистом, за исключением этого нового, очень мягкого, очень неопределенного чувства любого, кто казался религиозным фанатиком или даже консерватором.
Постепенно категория «фундаменталист» потеряла смысл; оно стало чрезмерно текучим и чем-то иным, как ясной и отчетливой категорией или концепцией. Но это было не только в случае с «фундаменталистами», из-за невежества средств массовой информации почти каждая теологическая и религиозная категория без буквальной физической штаб-квартиры (например, Ватикан для римо-католиков) потеряла ясность и отчетливость..
По крайней мере, с 1970-х годов понятие и категория «фундаментализм» и «фундаменталист» подверглись деградации (деградации как четкого и отчетливого понятия и категории). Большинство неюжных фундаменталистов сбросили этот ярлык и стали называть себя «евангелистами», продолжая при этом более или менее действовать как фундаменталисты. Постфундаменталистская, неоевангелическая концепция и категория начали истончаться, и все меньше и меньше американских христиан отождествляли себя с ними. Национальная ассоциация евангелистов, которая когда-то была сильной и истинно центристской, начала терять фокус как явная альтернатива фундаментализму и либерализму. «Спор о непогрешимости» вспыхнул среди евангелистов с фундаменталистами, называющими себя евангелистами и бросившимися защищать концепцию «библейской непогрешимости» как неотъемлемую часть подлинной христианской веры, особенно среди ученых.
Я пережил все это и был в самом центре всего этого, начиная с семинарских лет (1970-е годы). Когда в 1990-х годах я защищал открытый теизм как евангелистский выбор, меня заклеймили либералом и еретиком новые действительно фундаменталистские «консервативные евангелисты», которые угрожали моей преподавательской работе и карьере.
Посреди всех этих перемен я настаивал на том, чтобы придерживаться «фундаментализма» как несколько ясной и отчетливой категории, хотя это было чрезвычайно трудно с таким количеством фундаменталистов, многие из которых порвали со стереотипами фундаментализма в стиль поклонения, одежда, даже использование современных переводов Библии, называя себя евангелистами. Я понял, что под маской «современности» и «модности» они на самом деле были фундаменталистами в душе и в мыслях.
Где-то в 1980-х годах группа социологов религии решила раз и навсегда установить, кто на самом деле является религиозным фундаменталистом. Они опубликовали серию массивных книг, основанных на их исследованиях. Я смеялся над ними (издалека), потому что понял, что с самого начала своего проекта они уже решили, что «фундаментализм» - это трансрелигиозное явление. Они отделили его от истории и определили как «религиозный антимодернизм». Но именно тогда многие постмодернистские религиозные философы и теологи выступали против «современности» (например, Стивен Тулмин), но были кем угодно, только не фундаменталистами!
Когда я вел занятия, которые включали разделы по фундаментализму, я отправился на поиски того, кого я считал «истинными христианскими фундаменталистами». Это было относительно легко, поскольку в том же столичном районе существовала процветающая «старомодная» фундаменталистская баптистская семинария, где все преподаватели и администраторы называли себя фундаменталистами и стремились сохранить этот «аромат» фундаментализма середины 20-го века. Я пригласил одного конкретного профессора богословия выступить на моих занятиях, и он проделал отличную работу. Он был истинным фундаменталистом в «ясном и отчетливом» историко-богословском смысле.
Одним из доказательств этого было то, что он сказал мне однажды после того, как поговорил с моим классом. Зная, что я считаю себя «прогрессивным евангелистом» и даже «постконсервативным евангелистом», он любезно, но твердо сказал, что я не буду рад выступать ни на каких занятиях в его кампусе семинарии. (С тех пор он прочитал эту историю, извинился и сказал, что теперь пригласит меня выступить на одном из его занятий. Это немного разочаровало меня, потому что я увидел в этом новом отношении что-то вроде отхода от доброго, старомодного фундаментализма среднего - Разнообразие 20-го века.)
Проблема с написанием книги под названием «Против фундаментализма» в третьем десятилетии 21-го века заключается в том, что не существует непрерывной, непрерывной истории-традиции (или исторической традиции), объединяющей всех фундаменталистов. Существуют ранние прототипы фундаментализма, но эта категория потеряла свой центр. Я мог бы написать книгу против оставшихся «твердых», сепаратистских баптистских фундаменталистов, которых можно найти почти повсюду в США. С., если вы знаете, где искать. Но вряд ли они носят ярлык «фундаменталистов», хотя я бы хотел, чтобы они и им подобные все еще носили его.
Я вижу, что реликвии, пережитки настоящего американского фундаментализма середины 20-го века «просочились» во всевозможные церкви. Я говорил со взрослыми группами буквально в сотнях церквей в разных частях США, и я могу рассчитывать на то, что кто-то подойдет ко мне позже, если не во время вопросов и ответов, и бросит вызов моим евангелистским «верительным грамотам», потому что известно, что я не диспенсационалист., не безошибочный, не молодой креационист, не кальвинист, не верующий в Библию короля Иакова и не пользующийся ею и т. д. Недостаточно того, что я верю во все основы христианской ортодоксии; Я «либерал», потому что… как бы то ни было, я не вписываюсь в их предвзятое представление о подлинном, чистосердечном, консервативном христианстве.
Вот один из способов, которым я определяю фундаменталистскую церковь или человека. Есть три типа христианских верований: основные (догмы), несущественные (конфессиональные доктрины), мнения (определенно несущественные, даже если интересные убеждения). Фундаменталисты освобождают категорию «мнение» и перемещают все, во что они верят, в категорию «основного». (Некоторые умеренные фундаменталисты оставят кое-что несущественное в средней категории.) Либералы, с другой стороны, перемещают все в категорию «мнения», оставляя категорию существенного практически пустой. (Я говорю здесь о доктринах, а не об этике.) Умеренные - это те, кто прилагает серьезные, вдумчивые усилия, чтобы поместить правильные убеждения в правильные категории. Нас очень мало.
Однако… возвращаясь к вопросу, почему я, наверное, никогда не напишу «Против фундаментализма»… правда, влияние синих фундаменталистов крайне мало. Они ни для кого не представляют угрозы. За исключением того, что они влияют на более умеренных евангельских христиан через свои книги, радиопрограммы, журналы и т. д. Но те люди, на которых повлиял настоящий фундаментализм, редко бывают настоящими фундаменталистами.
Итак, наконец, показательный пример. Является ли Джон Макартур настоящим фундаменталистом? Думаю, на это нет однозначного ответа. Тогда кто? Трудно сказать. Когда я ищу людей, которые имеют некоторое влияние и явно соответствуют профилю настоящего фундаменталиста, я обнаруживаю, что они не называют себя фундаменталистами или не полностью соответствуют историко-теологическому профилю, и будут возмущены, если их назовут фундаменталистами. Конечно, есть исключения, но их трудно найти, и они имеют влияние в основном в рамках небольшой субкультуры, состоящей в основном из баптистов.
Примечание. Если вы публикуете комментарий, не называйте кого-либо или любую организацию фундаменталистами, если только он, она или она не использует этот ярлык.