Заблуждений об индийских танцах больше, чем индийских ресторанов быстрого питания в Будапеште. Профессиональная танцовщица Соми Панни собрала недостающие кусочки головоломки и показала их с помощью своих учеников. От древнего искусства индийских храмовых танцовщиц до шлюх и обратно.
Соми Панни ужасно симпатичное явление не только потому, что она ужасно привлекательна и ее воздушные движения заставят даже простого туфельчатого зверька крутить усами, но и потому, что она может передать суть знания о том, что она наводит некий порядок к хаосу наших представлений об индийском танцевальном искусстве. Вечер под названием «Индийский танец в прошлом и сегодня» был построен таким образом, что Соми сначала всегда кратко рассказывал историю данного сакрального или современного индийского танца, а затем представлял ее аудитории со своими учениками.
Из-за обнищания храмов девадаси стали шлюхами
Соми Панни
Соми Панни окончила факультет индологии и английского языка в ELTE. Еще учась в университете, он поступил на стипендию в индийский художественный колледж, где изучал классический южно-индийский танец Бхаратанатьям. С 1991 года преподает классический индийский танец и индийское актерское мастерство в Будапеште, выступает с сольными танцевальными номерами как в Венгрии, так и за рубежом. В 1997 году он основал Театр танца «Шивасакти Калананда», который уже поставил более 300 спектаклей. Помимо классических постановок бхаратанатьям, всемирно известная труппа также представляет современные произведения.
История индийских танцев начинается с другого места. Индийцы утверждают, что все индийское насчитывает тысячи лет, но, например, это не относится к танцу. Соми сказал, что современная форма Бхаратанатьям, одного из самых почитаемых индийских классических танцев, восходит к двум древним танцам. Одним из них является танец так называемых девадаси.
Девадаси, «девы Бога», исполняли своего рода священный храмовый танец. В Индии еще в XI-XII вв. века стало принято отдавать девушек в церковь, воспитывать их там и обучать танцовщицам. Это тоже была неплохая карьера: такие танцоры были довольно богаты, за свою работу они получали драгоценные камни и золото. Но со временем колонизация добралась и до Индии. В Южной Индии, таким образом, XIII-XIV-XV вв. В 19 веке экономика пошла на спад, но и тогда искусство всегда было первым, кто страдал от кризисов.
Поэтому церкви уже не получали такой поддержки, как раньше, и ситуация в XVI-XVII вв. века, она продолжала ухудшаться. XVIII. к 19 веку уже не осталось традиционных церковных девадаси. XIX а к 19 веку бывшим храмовым танцорам пришлось искать другие источники средств к существованию, и именно тогда значение слова девадас изменилось: к этому времени это было имя уже не танцора, а проститутки.
Запад отобрал, а потом вернул честь танца
В Южной Индии есть деревни, где никто не занимается танцами, но практикуют древнее ремесло: они называются деревнями девадаси. Конечно, эта ситуация плохо отражается на тех, кто действительно посвятил себя только танцу Инда. XIX в конце века и ХХ. Даже в начале 20 века сами индийцы считали танец презренным, опустошение танца оставило такой след в искусстве танца, что им занимались только тайно и относились к нему как к табу.
Соми Панни с танцорами Театра танца Сивасакти Калананда и с помощью Греты Губаньи, Тамаша Немета, Юдит Сюч и Фабиолы Жуппан показали на сцене, как танцевали настоящие девады того времени. А после нескольких сакральных танцев он также рассказал о современном состоянии индийского танца. Как он сказал, ХХ. В начале 20 века в мире балета произошел вселенский перелом: авторам и балетмейстерам захотелось чего-то экзотического, они хотели представить зрителю на языке балета миры, считающиеся диковинками.
Так нашли Индию и ее забытое, заметаемое под ковер танцевальное искусство, которое с успехом было переведено на язык балета на западных сценах. Успех был сумасшедшим, Индия стала модной. Все больше и больше танцоров путешествовали на континент, чтобы узнать о древнем танце, и благодаря этому процессу Индия восстановила свое собственное танцевальное искусство, и танцевальные школы росли как на дрожжах. Если индийский танец сначала стал позором под влиянием западных колонизаторов, то через несколько столетий Запад восстановил достоинство этого ремесла.
Культивирование традиции - это не повторение
Соми Панни сказала, что культивирование традиции индийского танца очень важно, но если данная традиция не живая, т.е. не эволюционирует, не полируется со временем, не развивается, то ее можно выкинули в мусорку. Практики индийского танца как на Востоке, так и на Западе считают важным, помимо изучения и практики священных танцев, развивать и формировать их, формулировать и распространять их версию, трансплантированную в современный мир. Традиция не живет, если мы постоянно повторяем одно и то же, а если мы ее развиваем, полируем, передаем новым поколениям.