Собирается ли богословски консервативное реформатское крыло евангелизма навсегда разделиться из-за расы и политики?
В этом месяце Кевин ДеЯнг, пастор и профессор Реформатской теологической семинарии (а также популярный автор и крупная фигура в движении «молодых, беспокойных и реформаторов») написал проницательную статью для Евангельской коалиции. отслеживание трещины движения, которая находится в процессе становления. По одну сторону водораздела реформатские расовые прогрессисты, которые поддерживают Black Lives Matter и осуждают Дональда Трампа и христианский национализм. На противоположной стороне реформатские политические консерваторы, которые голосовали за Трампа и считают, что Black Lives Matter является антихристианской. А посередине две группы умеренных: одна группа склоняется к прогрессистам и, вероятно, не голосовала за Трампа, но хочет сохранить мир с консерваторами, а другая склоняется к консерваторам, но не хочет исключать из общения прогрессистов. даже ставя под сомнение некоторые из их решений.
ДеЯнг относит себя к этому последнему лагерю консерваторов-умеренных. Он хотел бы воссоединить коалицию, но опасается, что уже может быть слишком поздно вновь сводить вместе прогрессистов и консерваторов - ситуация, которую он находит прискорбной, особенно с учетом общей теологической основы, которую два лагеря разделяют во многих других областях. вопросы. В конце концов, как заметил ДеЯнг, все группы в этой коалиции консервативных пресвитериан, реформатских баптистов и им подобных являются библейскими непогрешимыми и сильными кальвинистами, и большинство из них комплементарны или, по крайней мере, склоняются в этом общем направлении. Имея так много того, что объединяет их теологически и даже культурно, действительно ли проблемы расы и политики достаточны, чтобы навсегда разрушить эту коалицию?
Никто, конечно, не может надежно предсказать будущее, но для понимания этого вопроса я хотел бы рассмотреть исторический опыт другого евангелического движения, которое, несмотря на свое послание, пережило постоянный раскол по расовым и политическим мотивам. единства и умеренности его самого видного лидера. Это движение - реставрационизм Стоуна-Кэмпбелла 19-го века.
На первый взгляд, движение реставрационистов Стоуна-Кэмпбелла, которое в конечном итоге породило Церкви Христа и Учеников Христа (а также Независимые христианские церкви), может показаться необычным выбором для аналогии с современными консервативный реформатский евангелизм. Как продукт сильно арминианского Второго Великого пробуждения, реставрационное движение Стоуна-Кэмпбелла было одним из самых решительных антикальвинистских протестантских движений в американской истории; свободная воля невозрожденного грешника выбирать или отвергать Христа была ключевым принципом движения. Но помимо этого богословского пункта, который явно расходится со взглядами «молодого, беспокойного и реформатского» движения начала 21 века, реставрационизм Стоуна-Кэмпбелла 19 века и консервативный реформатский евангелизм начала 21 века разделяют много общего: оба движения были строго библиистскими, оба отдавали предпочтение рациональным и логическим апелляциям, а не эмоциональным проявлениям, и оба обещали текстуальный и теологический путь к восстановлению первоначального христианского послания. Предвосхищая трансконфессиональную привлекательность реформатского евангелизма 21-го века, реставрационистское движение Стоуна-Кэмпбелла 19-го века привлекло новообращенных из баптистских, пресвитерианских и методистских групп примерно в равной степени. Но, пожалуй, наиболее важно то, что реставрационизм Стоуна-Кэмпбелла шел параллельно «молодому, беспокойному и реформатскому» движению в своем взгляде на отношение церкви к политике; хотя многие члены движения интересовались причинами социальных и политических реформ, многие члены движения считали, что восстановление церкви Нового Завета предлагает путь к социальным реформам, который превосходит то, что могла бы отстаивать любая политическая партия. Единственная проблема заключалась в том, что члены движения не могли договориться о том, каким должен быть этот путь. Нигде это не было так очевидно, как в вопросе о рабстве.
Большинство членов движения Стоуна-Кэмпбелла, которое было наиболее сильно сконцентрировано в Аппалачах и зааппалачских регионах Огайо и Теннесси, в целом выступали против рабства. Некоторые из кэмпбеллитов северного Огайо были аболиционистами, и меньшее количество южан (особенно в Алабаме или Техасе) владели рабами, но большинство верило в воздержание от прямого участия в рабовладении, но они не соглашались, как это сделать.
Дэвид Липскомб
Одним из ведущих голосов среди консерваторов был Дэвид Липскомб из Теннесси. Когда Липскомб был мальчиком, его отец отправился в Иллинойс, чтобы освободить семейных рабов, но по достижении совершеннолетия сам Липскомб, похоже, не полностью разделял взгляды своего отца, поскольку на момент переписи 1860 года у него было пять рабов. Но Липскомб не был конфедератом. На президентских выборах 1860 года он голосовал за кандидата от Партии Конституционного союза Джона Белла, а не за сепаратиста или кандидата от Демократической партии. Во время Гражданской войны он отказался воевать, а к концу войны настолько разочаровался в политике, что решил отказаться от голосования во имя Христа. Только стремясь к Царству Божьему, христианин мог реформировать общество; политика только развратит церковь и развратит христианина.
Самой политически видной фигурой среди прогрессистов был Джеймс А. Гарфилд, проповедник организации «Ученики Огайо», ставший политиком, который служил генералом Союза, а затем был избран президентом Соединенных Штатов после работы в Палате представителей США.. Гарфилд все больше беспокоился о рабстве в конце 1850-х годов и сразу после Гражданской войны он поддержал право голоса чернокожих и радикальное республиканское видение Реконструкции. Его твердые взгляды против рабства побудили его пойти по пути социальных реформ, который Липскомб считал опасно еретическим. Для Липскомба рабство, кажется, было безразличным, а насилие и политика - нет. Для Гарфилда освобождение рабов и защита гражданских прав афроамериканцев были достаточно важными причинами, за которые нужно было бороться, даже если это означало переосмысление принципов толкования Библии, которыми руководствовался «отец-основатель» движения..
Александр Кэмпбелл, самая влиятельная фигура в движении - и тот, кто вместе с Бартоном Стоуном, вероятно, ближе всех подошел к тому, чтобы стать основателем этого в высшей степени децентрализованного движения, - был одновременно пацифистом и умеренным противником рабства., хотя для него это не обязательно означало поддержку дела против рабства в политической сфере. Он так сильно верил в способность церкви решить все социальные проблемы, что не видел необходимости в политическом решении вопроса. Он также считал, что, хотя доказательства, казалось, предполагали, что американское рабство 19-го века было несовместимо с учением Иисуса, оно не было настолько четким, чтобы оправдать осуждение или отлучение от церкви сохристианина, который думал иначе и владел рабами. Умеренность Кэмпбелла была, возможно, аналогична умеренности Кевина ДеЯнга в 21 веке; он разделял некоторые убеждения с людьми по обе стороны водораздела, но также хотел, прежде всего, сохранить единство движения.
То единство не сохранилось. В 1863 году члены Американского христианского миссионерского общества движения Стоун-Кэмпбелл, собравшись в Цинциннати (и в основном без южных делегатов, которые не могли поехать в Огайо во время Гражданской войны), проголосовали за поддержку правительства Союза и «выразили наши симпатии к наши храбрые и благородные солдаты на поле боя, которые защищают нас от попыток вооруженных предателей свергнуть наше правительство». Липскомб и другие южане в Стоун-Кэмпбелле были ошеломлены. Северные делегаты не только резко выступили против своих южных братьев и сестер, но и запятнали церковь, связав ее с политическим делом, причем насильственным. Они так и не простили северным христианам этого отступления от принципов движения, как они это видели.
Со смертью Кэмпбелла в 1866 году движение потеряло сдерживающую фигуру, которая могла бы удержать две стороны от дальнейшего отчуждения - если бы даже Кэмпбелл мог это сделать, что, возможно, сомнительно. В течение следующих нескольких лет фракция движения, отождествляемая с Липскомбом и другими южанами, осуждала более прогрессивных учеников за другие нововведения, такие как инструментальная музыка в богослужении и даже идея самих миссионерских обществ. Обе стороны в споре считали свои разногласия доктринальными по своей природе, но в середине 1960-х историк Дэвид Эдвин Харрелл провел исчерпывающее социально-экономическое исследование, которое показало, что эти доктринальные разногласия связаны с экономическими причинами; консервативные церкви Христа, связанные с Липскомбом, были намного беднее, более сельскими и, скорее всего, были ограничены югом, чем более прогрессивные общины учеников, связанные с политикой Республиканской партии Джеймса Гарфилда и Американского христианского миссионерского общества. К 1906 году эти две фракции были перечислены в религиозной переписи как отдельные деноминации - признание реальности, которая, вероятно, началась еще в 1860-х годах.
Каким значением для будущего «молодых, беспокойных и реформатских Христиане? Я думаю, это говорит о том, что религиозное единство перед лицом политических разногласий по поводу расовой справедливости почти невозможно сохранить, даже для движения, которое ставит это на первое место.
По некоторым меркам можно было бы ожидать, что движение Стоуна-Кэмпбелла не разделится в гражданской войне. Умеренный антирабовладельческий дух пронизывал движение даже в некоторых частях Юга. В движении было очень мало сильных сторонников рабства, и, хотя было еще несколько аболиционистов, эти голоса также составляли довольно небольшое меньшинство. Возможно, самое главное, что центр движения был занят людьми, которые были пацифистами по религиозным убеждениям и твердо верили, что церковь, а не политика, является ключом к общественным реформам. И у них была твердая приверженность единству движения. Почему же тогда движение все-таки разделилось?
Он разделился, я полагаю, потому что, в конце концов, достаточно большое количество северных членов решило, что их моральные принципы, которые были продиктованы политическими течениями того времени, были слишком важны, чтобы продолжать жертвовать ради неуловимой цели. единство. Если бы рабство было злом, христиане не могли бы продолжать терпеть рабовладельцев, как того хотел Кэмпбелл. И особенно они не могли терпеть тех, кто ополчился против их правительства. Консерваторы, в свою очередь, могли с полным основанием утверждать, что северная фракция «Ученики» отказалась от исторического принципа движения, когда речь шла об отношении церкви к войне и политике, и что они не могли допустить такого отклонения от пацифистского учения Иисуса. Поддерживая дело социальных реформ через Гражданскую войну, северные прогрессисты приняли этику насилия, которая нарушила учение Нагорной проповеди. Обе стороны считали другую группу еретиками.
Возможно, «молодое, беспокойное и реформатское» движение вот-вот вступит на подобную территорию. В течение последних двадцати лет движение осуждало расизм и делало упор на межрасовые коалиции, но также склонялось к политическому консерватизму. Он также продвигал социальное видение, которое уделяло работе церкви гораздо больше внимания, чем любая земная политическая коалиция, настроенная на реформы. На самом консервативном конце были те, кто (например, Джон Макартур) заявлял, что они вообще выступают против движений за социальные реформы, а на прогрессивном конце были такие люди, как Тим Келлер, который сказал, что церковь призвана принять социальную справедливость. Но даже некоторые из наиболее политически прогрессивных участников движения были склонны полагать, что церковь, а не политическая партия, должна быть инструментом кампаний за социальную справедливость. Таким образом, консерваторы испытывают вполне объяснимую тревогу, видя, как их прогрессивные коллеги поддерживают светское движение, такое как Black Lives Matter, или голосуют за кандидатов от Демократической партии, поддерживающих право на аборт, несмотря на давнее и единообразное осуждение абортов движением. Это как если бы в глазах консерваторов они предали некоторые из основополагающих, негласно понимаемых убеждений движения и отвернулись от нерожденного - так же, как в глазах прогрессистов консерваторы отказывались от интересов своих черных братьев и сестер и впитывая ядовитую смесь антииммигрантской, христианской националистической желчи.
Но почему этот раскол не произошел раньше? Почему в 19 веке Липскомб, Гарфилд и Кэмпбелл могли оставаться в одном движении без злобы в 1850-х годах, а в 1860-х решили разойтись? Почему «молодая, беспокойная и реформатская» коалиция могла легко удержаться без межпартийной грызни в первом десятилетии 21-го века, а во втором стала напряженной, а в третьем оказалась на грани перманентного раздробления? Я думаю, что ответ заключается в том, что моральные причины, расколовшие движение, не казались столь важными и очевидными ни для одной из сторон в первые годы существования движения. В 1850-х годах некоторые христиане-реставраторы считали рабство серьезным моральным злом, но, возможно, не таким серьезным злом, как после начала Гражданской войны. Другие реставраторы Стоун-Кэмпбелл также считали политическое насилие серьезным грехом, но они никогда не думали, что многие из их братьев по движению примут призыв к оружию, пока они не сделали это во время Гражданской войны. Точно так же сегодня многие реформатские евангелисты, возможно, не считали политические вопросы расы разделительной точкой, пока они не стали таковой в более широкой культуре. И многие никогда не думали, что христиане, которые пели те же песни и посещали те же конференции, примут политику, которую они делали во времена Трампа, - пока они действительно не сделали этот выбор..
Большие национальные культурные войны могут разделить наиболее кажущиеся сплоченными и аполитичными религиозные движения. Христианам легко утверждать, что церковь поднимется над политикой и предложит центральное видение Царства, выходящее за рамки партий. Но когда на карту поставлены моральные вопросы, и христиане внутри движения решают, что их братья и сестры делают аморальный политический выбор, любое единство, которое они когда-то исповедовали, становится чрезвычайно трудно поддерживать..
Я все еще верю, что под руководством Святого Духа и решимости сопротивляться песням сирен партийных лозунгов по обе стороны разделения культурной войны христианское единство может поддерживаться даже среди тех, у кого есть острые партийные разногласия. Но для поддержания этого единства потребуются согласованные усилия, чтобы не обращать внимания на политические ярлыки христиан по обе стороны политического разделения и сосредоточиться на ортодоксальных христианских принципах, которые обе группы стремятся поддерживать, даже когда они борются из-за значительных политических разногласий, которые не могут быть преодолены. игнорируется. Стоун-кэмпбеллиты не смогли заглянуть за пределы партизанского движения полтора века назад, и поэтому их движение испытало постоянную трещину. Если они не предпримут сознательных усилий, чтобы проложить другой путь, «молодые, беспокойные и реформированные» христиане могут испытать подобное разделение сегодня.