“Бог занял свое место в божественном совете; среди богов он вершит суд» (Пс. 81:1). Если есть только один Бог, как может Бог быть среди богов? Потому что Писание иногда называет людей богами, если они находят себя соединенными с Богом. Они боги не по природе, а по благодати. Это потому, что, как говорит Павел, «соединяющийся с Господом становится с Ним одним духом» (1 Кор. 6:17). Таким образом, Ориген указал, что один из способов толкования этого текста (есть, конечно, и другие, дополнительные способы его прочтения) - рассматривать его как представление верующих, когда они собираются вместе для поклонения Богу:
Это собрание, когда мы истинно собраны, если мы не поступаем по-человечески, если мы не сеем в плоть то, о чем Бог говорит в «Вашей жатве тления», и если мы не делаем дела плоти, но плоды духа, это не собрание людей, а собрание богов; дьявол ничего не может сделать; но Бог посещает, и он посещает стоящих посреди собрания богов. Поэтому сказано: «Бог стоял в собрании богов.”[1]
Следовательно, божественная сила Божия дана нам, чтобы, если мы постигаем ее, можно было бы сказать, что мы являемся причастниками Божеского естества:
Божественная сила Его даровала нам все, что относится к жизни и благочестию, через познание Призвавшего нас к Своей славе и совершенству, которыми Он даровал нам Свои драгоценные и весьма великие обетования, дабы вы через них удалились от господствующего в мире растления похотью и соделались причастниками Божеского естества (2 Петр. 1:3-4).
Мы становимся богами по благодати, а не по природе. То есть мы обожествляемся по благодати, ибо по такой благодати мы становимся детьми Божьими. «Я говорю: боги вы, сыны Всевышнего, все вы» (Пс. 81:6). Мы не можем постичь природу Бога, ибо она бесконечно превосходит наши возможности. Тем не менее мы можем постигнуть благодать Божию, ибо благодать дается нам в таком виде, что мы можем принять ее в себя и соединиться с ней. Благодать исходит от Бога, есть от Бога, и поэтому она не что иное, как Бог, но тем не менее, поскольку она приходит к нам в форме, которую мы можем понять, она не есть то, чем является Бог по природе. Это нетварная энергия Бога. Итак, когда мы получаем это, мы принимаем Бога. Где находится Божья благодать, там действительно находится Бог. Через него мы возносимся и обожествляемся, так что мы действительно можем называться богами:
Ибо все добродетели, которых мы можем достичь, и такое подражание Богу, которое находится в нашей власти, не более чем делают нас пригодными для союза с Божеством, но именно по благодати этот невыразимый союз действительно совершается. Через благодать Бог во всей Своей полноте проникает во святых во всей их полноте, а святые во всей своей полноте проникают в Бога всецело, заменяя всего Его на себя и приобретая Его одного в награду своего восхождения к Нему; ибо Он обнимает их, как душа обнимает тело, позволяя им быть в Нем как Его собственным членам.[2]
Итак, благодать, а не Божья природа, обожествляет нас. Эта благодать есть Бог. Где бы он ни был, Бог есть, но это Бог по отношению к тому, как Бог снисходит до того, чтобы действовать по отношению к нам, чтобы мы могли постичь божественность и в этом постижении присоединиться к божественной жизни. Сам по себе, как Бог един, деятельность Божия едина и едина с божественной природой, ибо Бог истинно прост. Но то, что мы постигаем, есть разнообразие действий и качеств, которые действительно исходят от Бога и не являются чем-то иным, чем Бог, но есть Бог в хозяйственной деятельности. Экономическая деятельность Бога не что иное, как Бог, даже если абсолютная, имманентная природа Бога превосходит то, что мы можем постичь через Божью деятельность (энергию).
Благодаря действиям или энергиям Бога мы действительно узнаем о Боге. То, что мы узнали, мы можем использовать. То, чем мы занимаемся, с чем мы можем объединиться. Когда мы объединяемся с нетварными энергиями Бога, мы обнаруживаем, что различные качества и характеристики, приписываемые Богу, становятся частью того, кто и что мы есть.
Поскольку нетварные энергии Бога едины с божественной природой, а Бог прост, через эти энергии мы действительно можем быть названы причастниками божественной природы, даже если то, что мы постигаем, не есть божественная природа как оно есть само по себе, но как оно представлено нам в экономической деятельности Бога. Важно, чтобы мы понимали, что наше обожение связано с тем, как мы становимся богами по благодати, а не по природе. То есть наше обожение, наше обожение сделает нас подобными Богу, но в то же время отличными от божественной природы (ср. 1 Кор. 13:12; 1 Ин. 3:2).
Св. Максим Исповедник размышлял над этой истиной не только в отношении к божественной природе Троицы, но и в отношении к различным Лицам Троицы. Логос един, непостижим, и по своей природе он неспособен быть причастным, потому что его природа есть божественная природа, превосходящая тварное понимание. С другой стороны, Логос действует таким образом, чтобы быть причастным творению, так что один Логос встречается во многих логосах и через них, логосы, которые остаются истинно одними, хотя и воспринимаются нами как разнообразие. Эти логосы отражают работу Логоса (энергии Логоса), которую мы используем для восприятия и соединения с Логосом, точно так же, как мы используем их для объяснения различных качеств Логоса:
Если, однако, мы исключаем высшую форму отрицательной теологии относительно Логоса, согласно которой Логос ни называется, ни считается, и в Своей полноте не является чем-либо, что может быть приписано чему-либо другому, поскольку Он находится за пределами всего сущего и не участвует ни в каком существе - когда, говорю я, мы откладываем в сторону этот способ мышления, один Логос есть множество Логосов, а многие суть Одно. В соответствии с созидательным и поддерживающим шествием Единого к отдельным существам, которое соответствует божественной благости, Единое есть множество. [3]
Единое много, но одно. Бог Един, и нетварная энергия Божия едина по отношению к вечной деятельности Единого Бога в имманентной Троице. Но эта нетварная энергия переживается нами разнообразными способами, так что можно сказать, что логосы представляют множество энергий Логоса, хотя в действительности эти энергии едины. Через них мы действительно встречаемся с Богом, как в отношении к божественной природе, так и в отношении к тринитарным личностям Бога. Мы постигаем Логос посредством работы Логоса, работы, которая едина и в то же время множественна, поскольку служит основанием для творения. Таким образом, в нашем обожествлении мы, можно сказать, присоединяемся и соединяемся с различными логосами Логоса:
В таком человеке исполняется апостольское слово, которое говорит: В Нем мы живем и движемся и существуем, ибо он становится «в» Боге чрез внимательность, так как не исказил логоса бытия что предсуществует в Боге; и он «движется» в Боге в соответствии с логами благополучия, которые предсуществуют в Боге, так как его побуждают к действию добродетели; и он «живет» в Боге в соответствии с логосом вечного бытия, который также предсуществует в Боге. В этой жизни он уже стал единым с самим собой и неподвижным благодаря своему состоянию высшей бесстрастности, а в грядущем веке, благодаря дарованному ему обожению, он будет любить и нежно прилепляться к вышеупомянутым логосам, существовавшим прежде. в Боге, или, вернее, он будет любить и нежно прилепляться к самому Богу, в котором прочно закреплены логосы прекрасных вещей.[4]
Мы обожествлены в Логосе и через него по отношению к воплощению, так что, поскольку Бог-Логос кенотически опустошается ради нас, мы оказываемся вознесенными и обожествленными. «Воплощением Христа совершается соединение божественной и тварной жизни, обожение человека, что и есть сила небесной Церкви, проявленная в земной Церкви»[5]. Но этим нельзя пренебрегать ролью Духа. в нашем обожении. Дух обитает в нас, проявляя себя через свои многочисленные действия или дары; мы обожествляемся Духом в том, как мы вкушаем эти дары, видя, что они суть нетварные энергии Духа, которые мы постигаем. Логос с Отцом посылает нам Духа, чтобы мы могли потом пребывать в Духе и приобщаться к дарам Духа, энергиям Духа, и через них обрести себя обожествленными:
У тех, у кого соблюдается первый способ рождения, бывает, что - по расположению их воли еще не до конца извлечено из ее страстной фиксации на плоти, и по причине того, что они не вполне проникнуты Духа с деятельным участием в происходивших божественных таинствах - бывает, говорю я, что их склонность ко греху никогда не бывает далеко по той простой причине, что они продолжают желать его. Ибо Дух не рождает расположения воли без согласия этой воли, но в той мере, в какой воля желает, преображает и обожествляет ее. Кто причастен к этому обожению через опыт и познание, тот не в состоянии почитать от того, что он раз и навсегда, верно и точно познал в действительном деле, к чему-то другому, кроме этого, только притворяющемуся тем же, - не более чем глаз, однажды увидев солнце, мог принять его за луну или любую другую звезду на небе. [6]
Мы не становимся тем, чем является Дух по природе, как мы не становимся тем, чем является Логос по природе. Обожение позволяет нам по-настоящему жить и процветать в Логосе и в Духе. Поскольку Логос и Дух являются двумя открывающими руками Отца, пришедшими к нам, чтобы возвысить и обожествить нас в них и через них, в нашем союзе с Логосом и Духом и через него, мы становимся усыновленными детьми Божьими. и таким образом занимайтесь и приобщайтесь к Отцу через различные действия Отца по отношению к нам. Через Логос и Дух мы обнаруживаем, что участвуем в божественной жизни, испытывая и наслаждаясь любовью, которая есть Бог. Поскольку наше обожение происходит посредством нетварных энергий Бога, остается различие между тем, чем является Бог по природе, и тем, чем мы становимся в нашем союзе с Богом. Таким образом, мы должны заключить, что различие, которое проводят восточные богословы между природой и энергией Бога, логически необходимо, если мы не собираемся смешивать теозис с монистическим абсолютизмом, который стирает все различия между Богом и творением.
[1] Ориген, Беседы о псалмах: Codex Monacensis Graecus 314. Trans. Джозеф В. Тригг (Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press, 2020), 440 [Псалом проповеди 81].
[2] Св. Григорий Палама, «Декларация Святой Горы в защиту благочестиво практикующих безмолвие», в «Добротолюбии»: Том IV. Транс. и изд. Г. Э. Х. Палмер, Филип Шеррард, Каллистос Уэр и др. др. (Лондон: Faber and Faber, 1995), 421 [2].
[3] Св. Максим Исповедник, О затруднениях отцов: Неоднозначность. Том I. Изд. и транс. Николас Констас (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2014 г.), 101 [Amb. 7].
[4] Св. Максим Исповедник, О затруднениях отцов: Неоднозначность. Том I., 105 [Amb. 7].
[5] Сергий Булгаков, Невеста Агнца. Транс. Борис Яким (Гранд-Рапидс, Мичиган: издательство William B. Eerdmans Publishing Company, 2002), 257.
[6] Св. Максим Исповедник, О затруднениях в Священном Писании: Ответы Фаласию. Транс. о. Максимос Констас (Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press, 2018), 108-9.