Паули Мюррей, первая женщина-афроамериканка епископального священника в Соединенных Штатах, не могла выбрать школу. До рукоположения в 1977 году Мюррей работала юристом по гражданским правам, но получить ее полномочия оказалось неприятно. Когда в прошлом семестре я рассказала своим студентам ее историю, у них буквально отвисли челюсти. В 1933 году Мюррей получила степень бакалавра в женском колледже Хантер в Нью-Йорке. Пять лет спустя Мюррей подала заявку на работу в аспирантуре в своем родном штате в Университете Северной Каролины с совместным обучением, но ей было отказано в приеме, потому что она была чернокожей. Поэтому в 1944 году она получила юридическую степень в Университете Говарда, HBCU с совместным обучением. Мюррей закончила школу первой в своем классе. Чтобы иметь право вернуться в Ховард, чтобы преподавать право, она подала заявление в Гарвардскую юридическую школу для дополнительного обучения. В конце концов, Гарвард мог похвастаться тем, что У. Э. Б. Дюбуа получил там докторскую степень. Гарвард отказал ей в приеме - не потому, что она была чернокожей, а потому, что она была женщиной.
Я вспомнил историю Мюррея, когда прочитал о недавней полемике вокруг комментариев министра образования Бетси ДеВос, связывающих HBCU с концепцией выбора школы. ДеВос писал: «HBCU - настоящие пионеры, когда дело доходит до выбора школы. Они являются живым доказательством того, что, когда студентам предоставляется больше возможностей, они получают более широкий доступ и более высокое качество. Их успех показал, что больше возможностей помогает учащимся процветать». Широко распространенный общественный резонанс указал на то, что HBCU возникли для удовлетворения потребностей афроамериканских студентов, которых систематически исключали из других учебных заведений, а не только для того, чтобы предоставить им альтернативные варианты. Как впоследствии пояснил ДеВос: «Нарушение этого статус-кво и предоставление альтернативного варианта учащимся, которым было отказано в праве посещать качественную школу, является наследием HBCU. Но ваша история родилась не по простому выбору, а по необходимости, перед лицом расизма и после Гражданской войны».

Мюррей, например, не могла просто выбрать женский колледж или HBCU, потому что она думала, что эти типы учебных заведений лучше отвечают ее потребностям; временами они были единственными учреждениями, готовыми ей служить. Основатели таких колледжей, как Хантер и Ховард, действительно сделали высшее образование доступным для Мюррей, но сохраняющиеся гендерные и расовые предрассудки означали, что у нее не было надежного выбора.
Я очарован тем, как христианская вера мотивировала обе стороны в этом недавнем споре. Ответ NAACP на первоначальные комментарии ДеВоса гласил: «После гражданской войны церковные деноминации, миссионерские общества и филантропы создали HBCU для обучения бывших порабощенных афроамериканцев. Предоставляя качественное образование бывшим порабощенным афроамериканцам, HBCU сопротивлялись расистской системе образования, которая боролась за ограничение обучения для богатых семей европейского происхождения. Другими словами, вера вдохновила многих реформаторов, основавших HBCU для обучения бывших рабов, исключенных из существующих высших учебных заведений Юга. Между тем, вера движет секретарем ДеВос, выпускницей Колледжа Кальвина, в ее кампании по введению противоречивой системы ваучеров на выбор школы: она считает, что это улучшит образование американских детей, отчасти за счет того, что конкретно религиозное образование в частных школах станет доступным для большего числа их. Критики, однако, утверждают, что программа истощит средства государственных школ, которые обслуживают учащихся из числа меньшинств.
Так что же христианам следует думать об образовательной политике? История христианского высшего образования сегодня дает пищу для размышлений. Я предлагаю рассмотреть параллели между высшим образованием женщин и высшим образованием афроамериканцев, которые были слишком реальны для Паули Мюррей. Первым американским учебным заведением, присвоившим женщинам настоящую степень бакалавра, и, возможно, первым в мире, был Оберлин-колледж в Огайо, евангелическое учреждение, одним из первых президентов которого был знаменитый проповедник возрождения Чарльз Финни. Основанный в 1833 году, Оберлин принимал женщин на программу бакалавриата в 1837 году, а первые женщины получили степень бакалавра в 1841 году. Оберлин был не только первым колледжем с совместным обучением в Соединенных Штатах; это также был один из немногих колледжей, в которых чернокожие и белые студенты обучались вместе. Другими словами, он обучал женщин и мужчин обеих рас во времена сильного страха перед межрасовыми браками, или, как их называли, «смешением рас». И это еще не все: Оберлин также разработал своего рода программу «работа-учеба», призванную сделать колледж доступным для женщин и мужчин, которые в противном случае сочли бы получение высшего образования непосильным с финансовой точки зрения.

Я утверждаю в своей книге, что основатели Оберлина создали такое беспрецедентное учреждение из философии, которую я называю «евангелическим прагматизмом». (Никакого отношения к американскому философскому движению.) Прагматики-евангелисты были подмножеством американских евангелистов, настолько приверженных продвижению христианской вести, что они были готовы пренебречь современными расовыми, классовыми и гендерными нормами, чтобы выполнить свою работу. В частности, они утверждали, что женщины - а в случае с Оберлином афроамериканцы - должны получать образование того же качества, которое исторически предлагалось белым мужчинам, чтобы больше людей было максимально подготовлено для проповеди и обучения Евангелию вдумчиво и хорошо. Евангелические прагматики считали, что все люди могут лучше всего служить Богу, когда они максимально полно разовьют свои таланты. Они думали, что тогда Бог лично направит людей к направлениям работы, которые лучше всего способствуют достижению божественных целей.
В Оберлине у медали евангельского прагматизма было две стороны. Один из них принимал студентов независимо от расы, класса или пола. Руководители Оберлина считали, что это увеличит число людей, максимально подготовленных к тому, чтобы быть полезными Богу, но также считало, что эта политика была простой справедливостью. Основатель Оберлина Джон Дж. Шиперд попросил попечителей принять чернокожих студентов отчасти «… потому что это правильный принцип; и Бог благословит нас в том, что мы поступаем правильно» (цитируется в A New Moral Vision, стр.68, курсив оригинала). Другая сторона медали заключалась в том, чтобы дать всем допущенным студентам даже более обширную библейскую и теологическую подготовку, чем это было принято в американских колледжах того времени. Таким образом, образование в Оберлине не только раскрывало зарождающиеся способности большего числа людей, но также обучало их особенностям христианской веры, которые лидеры Оберлина считали необходимыми для духовной зрелости учащихся и их способности евангелизировать других. Обе стороны медали служили Богу: во-первых, развивая таланты всех людей, которых создал Бог, а во-вторых, давая им чисто христианское образование.
Современные дебаты о выборе школы противопоставляют эти товары друг другу. Как я уже писал ранее в The Anxious Bench, я твердо верю в институциональный плюрализм на коллегиальном уровне. Мне кажется, это лучший способ хорошо обслуживать несколько избирателей. Однако в доуниверситетском образовании система ваучеров в том виде, в каком она разработана в настоящее время, сделает специально христианское образование доступным для большего числа учащихся только за счет изъятия денег из государственных школ, которые остаются либо лучшим, либо единственным вариантом для многих учащихся по всей стране. Чтобы предоставить большему количеству учащихся религиозное образование, ваучеры потенциально снижают качество образования, доступного для других.
Руководители Оберлина были бы в ужасе, если бы считали, что их подход к обучению большего числа людей для Христа означает, что у других людей будет меньше возможностей. Их видение справедливости было более целостным. Чтобы помочь привести все Божье творение в полный расцвет, христианам сегодня нужно думать не только о своих собственных детях, но и о детях других. Мы должны убедиться, что любая образовательная политика, которую мы отстаиваем, позволяет нам передавать веру следующему поколению и наилучшим образом способствует процветанию всех людей, которых создал Бог, независимо от расы, класса, пола или религии.