от Томаса Шенка
Я перечитывал книгу «Дзен-буддизм: Избранные сочинения Д. Т. Судзуки», книгу, которую впервые прочитал еще в старшей школе. Это было моим введением в дзен и заинтересовало меня медитацией. Это почтенная старая книга, и Судзуки больше, чем любой другой писатель, познакомил Запад с дзэн. На эту тему написано множество книг, но эта по-прежнему является хорошим введением.
Почти любая книга, представляющая исторический фон дзэн, рано или поздно дойдет до обсуждения обмена гатами Шэнь-сю и Хуэй-нэна. Этим двум личностям суждено было основать две основные школы дзэн. Для тех, кто не знаком с ними, гатху Шэнь-сю можно перевести как:
Наше тело - это дерево Бодхи, Наш разум - яркое зеркало, Тщательно протираем их, И пусть не горит пыль.
Гатху Хуэй-нэна можно перевести как:
Дерева Бодхи нет, Ни зеркало яркое, Поскольку все от начала недействительно, Где может осесть пыль?
Так что же это за чертовщина? И почему эти два коротких стиха до сих пор пишутся примерно через 1300 лет после их написания? Ну, я не буду пытаться ответить на это. Но сегодня утром у меня появилось новое понимание того, что Хуэй-нэн имеет против подхода Шэнь-сю к «зеркальной полировке» к медитации.
Эта «зеркальная полировка» свойственна многим формам духовной морали и всегда влечет за собой определенную двойственность. Здесь двойственность между чистым и нечистым умом. В христианстве часто возникает двойственность между святостью и греховностью, путем дьявола или путем ангелов. Гатха Хуэй-нэна, напротив, выражает фундаментальную недвойственность.
И Шэнь-сю, и Хуэй-нэн занимаются практикой медитации, которую я здесь назову внимательностью. Шэнь-сю подразумевает, что для того, чтобы быть по-настоящему осознанным, необходимо что-то удалить. Хуэй-нэн не согласен. Исходя из моего собственного опыта дзен-медитации, я думаю, что по крайней мере часть того, что подразумевает Хуэй-нэн, заключается в том, что практика внимательности направлена на повышение нашей внимательности, нашего фокуса - ничего не нужно удалять, ничего не нужно полировать. Глубоко внимательный ум может найти интерес и даже святость в самых простых и невзрачных предметах. Те самые «отвлечения», которые Шэнь-сю называет «пылью», можно превратить в чистые объекты внимательности, просто уделив им наше безраздельное внимание..
Слово «святость», которое я употребил выше, является субъективным термином, не имеющим реального объективного аналога. Но тем не менее это глубоко значимый термин. В глубокой осознанности мы ощущаем целостность бытия, и все, что мы вспоминаем в этом состоянии целостности, может казаться священным. Человек, испытывающий такую целостность, испытывает святость, и это чувство святости столь же реально, как и все остальное. Такая глубокая внимательность является идеалом в любой форме духовности.
Философ Августин однажды написал: «Люби Бога и делай, что хочешь». Когда я думал о гатхе Хуэй-нэна, мне пришло в голову, что утверждение Августина имеет нечто общее с утверждением Хуэй-нэна. Подобно дзэн Хуэй-нэна, «любовь к Богу» Августина фокусируется только на положительном, нет ничего, что нужно было бы вычитать или отрицать. Какое освежающее отличие от всего христианского морализаторства и одержимости грехом. К сожалению, Августин на самом деле не включил эту идею в свое богословие, которое оставалось одержимым грехом.
Чтобы любить Бога всем сердцем и душой, необходимо обязательно расшириться до любви к Божьему творению и до любви ко всем людям и вещам этого творения. Такая любовь требует всей внимательности и есть состояние святости. Хотя осознанность и любовь несколько различаются по качеству, они оба могут привести к целостности и святости.
Я иногда задаюсь вопросом, что стало бы с христианством, если бы оно действительно серьезно восприняло заявление Иисуса о том, что суть христианства заключается в том, чтобы «возлюбить Бога всем сердцем и душой и возлюбить ближнего, как самого себя». И в том же духе отрекся от тех произведений, которые позже стали известны как Ветхий Завет, с его часто мелочным и обиженным Богом? Я подозреваю, что это быстро кануло бы в безвестность. Мелкие и обиженные люди могут легко отождествить себя с мелочным и обиженным Богом, и большинство людей, по крайней мере, несколько мелочны и обижены. Бог чистой любви слишком чужд человеческому опыту, чтобы с ним можно было легко отождествиться.
Размышления, которые я предлагаю здесь, не несут ни конкретного урока, ни какого-либо реального вывода. Так что я просто закончу без одного.