Раньше я думал, что церковная история - это моя бабушка и ее Библия Скоуфилда. Раньше я думал, что подлинная христианская вера возникла с момента смерти последнего апостола (Иоанна на острове Патмос?) примерно во времена Билли Грэма. (Что происходило все эти годы? Хммм, может быть, христианская вера ушла в подполье, тайно переходя от одной маленькой «настоящей» христианской группы к другой, с периодическими большими вспышками веры, такими как Реформация. Все остальные были язычниками или паписты, и, конечно, оба они были опасны.) Раньше я думал, что все наши христианские ритмы и практики взяты прямо из Библии.
Хотя многие американские христиане имеют глубокие корни в традициях, отличных от английских, мы все должны признать, что британское влияние с момента основания нашей нации было всепроникающим, и, таким образом, английская духовность глубоко пролилась на всех нас. Моя бабушка могла бы встревожиться, подумав, что, возможно, англиканство, а до этого английский католицизм, когда-либо просачивались в ее собственные низкие церковные традиции или даже в ее молитвы. Однако понимание наших духовных генеалогий, какими бы ублюдочными они ни были, может хорошо послужить нам в понимании невидимой «духовной мебели» в наших душах - антиквариата ваших предков, стоящего прямо рядом с современными предметами середины века, сидящими рядом. к вашим собственным стильным покупкам.
Мы находимся на длинной телеологической дуге, траектории от «Свершилось» к «Аллилуйя! Ибо царствует наш Господь Бог Вседержитель!» Мы находимся, как писала Фланнери О'Коннор, на этом «огромном качающемся мосту, протянувшемся вверх от земли через поле живого огня», мы - «огромная орда душ, падающих к небесам. Тем не менее, на протяжении поколений мы думали о нашей духовной жизни как о делах благодати, а не о паломничестве от славы к славе. На самом деле мы все проживаем свои собственные версии Кентерберийских рассказов - разные тропы, разные попутчики, но одно и то же путешествие.
Все это является введением к следующему разделу Мартина Торнтона о святых и средневековых писателях, которые больше всего повлияли на английскую душу, и о том, что англичане взяли от этих писателей и мыслителей. Он пишет главу о нескольких персонажах, и я просто предложу вам краткий вывод о каждом из них. Посмотрите, не можете ли вы найти какое-либо семейное сходство.
Августин
Хотя Торнтон свободно признает как «серьезные ошибки», так и недоразумения в работе Августина, он также выступает за высокую оценку огромного вклада Августина в духовную жизнь. Он особо упоминает о своих «окказиональных» богословиях, то есть теологической работе, вызванной поводом или обстоятельством: донатизм, манихейство, пелагианство.
Для наших целей давайте кратко рассмотрим пелагианство и то, как реакция Августина на него повлияла на английскую духовность.
Резюме Торнтона: «Пелагий учил, что грех Адама не затронул человеческий род, что человеческая природа остается всемогущей в нравственной сфере и что люди способны достичь спасения своими собственными усилиями, помимо помощи божественной благодати. Он не отрицал ни реальности, ни ценности божественной благодати, но сводил ее к своего рода вспомогательной помощи для нравственного совершенства, когда люди могли использовать или не использовать по своему желанию». (70)
Настойчивое утверждение Пелагия о способности человеческой воли достичь полного примирения с Богом самостоятельно, с помощью благодати в качестве случайного «морального тонизирующего средства» или «укрепляющей пилюли», подсознательно широко практикуется сегодня в американских церквях. Когда мы беспечно предполагаем, что мир был бы в порядке, если бы мы просто любили друг друга больше, без какой-либо ссылки на источник или силу Любви, мы действуем как пелагиане. Когда мы думаем, что можем создать рай на земле с помощью лучшего законодательства, мы думаем как пелагиане. Торнтон даже настаивает на том, что когда мы «уходим от Святого Причастия с идеей укрепления», а не с идеей «быть любимыми», мы живем как пелагиане.
Августин открывает центральное место и божественную силу благодати. Все хорошее в христианской жизни есть ответ на предваряющую (всегда предшествующую) доброту, щедрость и обеспечение Божие в любви. Это значит, что все наши разговоры о дисциплинах, об аскетических практиках, о самой духовности и о том, как она проявляется, - это ответ на благодать. Это никогда не механика, чтобы вызвать благодать или даже захватить благодать. Это все поклонение.
И поэтому мы молимся о том, чтобы наше поклонение, наша любовь, наше паломничество в жизнь Бога могли привести к Его удовольствию и исцелению нашего мира. «Всемогущий и вечный Боже, так притяни к Тебе наши сердца, так направь наш разум, так наполни наше воображение, так контролируй нашу волю, чтобы мы могли быть полностью твоими, полностью посвященными Тебе; а затем используйте нас, мы молимся, как хотите, и всегда во славу свою и на благо вашего народа; через Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Аминь. (BCP, 832)