В современной области апологетики принято продвигать дебаты, и посредством таких дебатов так называемые апологеты учатся отвергать то, что их оппозиция должна сказать, вместо того, чтобы сесть, слушать и учиться у них. Хотя теоретически область апологетики может принести немало пользы, если она действительно ищет, что является правдой, и предлагает объяснить то, что другие ошибочно поняли неправильно, многие, если не большинство, из тех, кто становится апологетами, стремятся говорить, чтобы получить хвалить и славить больше, чем они это делают, чтобы по-настоящему понять и защитить истину. Реальность такова, что истину не только трудно различить, но часто она неудобна, и когда апологеты слышат что-то неудобное, они скорее проигнорируют это, чем займутся этим и изменят свое понимание из-за этого.
Это одна из многих проблем, с которыми можно столкнуться в апологетических кругах. Конечно, не все апологеты виноваты в этом. В самом деле, мы можем просмотреть историю и найти множество великих и влиятельных апологетов, которые вовсе не были непреклонны, но модифицировали свои взгляды и убеждения в соответствии с тем новым пониманием, которое они получили, слушая тех, кто критиковал их убеждения. Тем не менее, особенно когда люди занимаются апологетикой как профессией, это становится отдельной проблемой. Многие апологеты узнают, что они должны продвигать себя, и для них это становится почти невозможным, если они видят, что они постоянно принимают аргументы своих оппонентов. Они скорее будут показаны опровергающими своих критиков, чем потеряют лицо в своем собственном сообществе. Это особенно верно, когда апологетика осуществляется посредством дебатов; апологеты считают, что это выглядит слабо, и они проиграют дебаты, если признают, что их оппоненту есть что предложить.
К сожалению, из-за того, как область апологетики возникла в последнее время, часто кажется, что апологетики - это софисты, заботящиеся больше о внешнем виде и видах риторических аргументов, которые они могут привести, чем об истине. Они позиционируют себя как озабоченных правдой, но то, как они действуют и взаимодействуют с другими, показывает, что они больше заботятся о защите своей репутации и чести, чем о самой правде.
Это обобщение не следует рассматривать как указание на то, что все апологеты являются софистами. Действительно, исторически, когда они не были заинтересованы в маркетинге сами, многие апологеты были настолько заинтересованы в истине, что они показали, как много они узнали от своих противников, готовых принять то, что должны были сказать критики христианской веры. Это не означает, что апологеты имели тенденцию к серьезным изменениям в своих мнениях в результате взаимодействия с критиками, но они признавали тот факт, что их противники часто также интересовались и стремились к истине, и в результате они могли многое предложить.
Пример этого можно найти в реакции христиан на таких платоников, как Порфирий. Платонические противники христианства часто критиковали то, как христиане относились к своему монотеизму по отношению к платоническому политеизму. Платоники говорили, что могут согласиться с существованием одного верховного Бога над всем, Платоновского Единого, но затем платоники предположили, что вокруг этого Бога были другие небесные существа, боги и демоны, которые опирались на этого Единого Бога и произошли от него. Они говорили, что христиане, несмотря на все их разногласия с политеизмом, в принципе, если не на словах, согласны с платоновской картой реальности. Проблемы, с которыми христиане столкнулись с политеизмом, по их мнению, были серьезными: должен был быть Один Бог над всем, но под этим Богом, вместо того, чтобы говорить о множестве богов, как платоники, христиане говорили об ангелах. Эти ангелы, как указывали платоники, были богами, о которых они говорили, но теперь под другим именем. Так, Макарий зафиксировал один такой аргумент (вероятно, исходящий от Порфирия):
Ибо, если вы говорите, что ангелы стоят рядом с Богом, будучи бесстрастными, бессмертными и нетленными по природе, которых мы называем богами по причине их близости к Божеству, то к чему сводится этот спор об имени, помимо вывода, что разница только в номенклатуре? Ибо ту, которую греки называют Афиной, римляне называют Минервой, а египтяне, сирийцы и фракийцы называют ее иначе. Конечно, разница в имени ничего не меняет и не умаляет в названии «бог». Итак, назовут ли их «богами» или «ангелами», разница невелика, поскольку их божественная природа засвидетельствована. Когда Матфей пишет так: силой Божией, ибо в воскресении не будут ни жениться, ни выходить замуж, но будут, как Ангелы на небесах».[1]
Точка зрения, которую подчеркивали платоники, заключалась в том, что платоновская форма политеизма (а также многие другие формы политеизма) не совсем соответствовала характеристике, данной христианами. Монотеизм утверждает, что существует один высший и окончательный вечный принцип, из которого сотворены все вещи, и платоновская традиция признавала его Единым. С другой стороны, вокруг этого Единого как платоники, так и христиане признавали существование духовных существ, которые ближе к Богу по своей природе, чем человечество, и этим существам, признанным за их величие, было дано много имен, включая «бог», потому что их близости к Единому. Их не следует рассматривать как конкурирующих с Единым, и таким образом утверждается истина, выраженная монотеизмом. Это не означает, что христиане ошибались, отвергая грубые формы политеизма, но платоники хотели, чтобы христиане осознали, что не все формы политеизма страдают недостатками, которые христиане обсуждают, обсуждая политеизм.
Многие христиане не могли слушать и понимать, о чем спорили платоники. Они видели, что слово «бог» обсуждалось только в связи с различными духовными существами, и поэтому они выступали против платоников способом, который не имел ничего общего с платоническими верованиями. Их аргументы, можно сказать, были основаны на двусмысленности. Однако некоторые христиане видели, что дело было просто в именах, и поэтому их позиция стала единой с платоническим аналогом, говоря, что то, что многие платоники (и другие язычники) называли богами и демонами, было просто ангельскими слугами Бога, упомянутыми в Писании.. Так, Кальцидий в своем комментарии к «Тимею» признал эту связь между богами, демонами и ангелами:
И к этому классу принадлежит эфирное, которое мы упомянули как находящееся на втором уровне. Евреи называют их святыми «ангелами» и говорят, что они стоят пред созерцанием почтенного Бога, с высшей степенью благоразумия и острого ума, также с дивной цепкостью памяти, с высшей степенью мудрости посвящая себя служению их. к божественным заботам, благоразумно помогая человеческим, - одновременно наблюдает и исполняет, и называется «демонами» [daimones], я полагаю, как если бы это были daêmones [знающие]: греки называют тех, кто всезнающ, daemones. И мы должны считать, во-первых, что эти существа, на которых возложена великая ответственность за чувственный мир, в некотором смысле подражают тому, чье место они занимают (ибо как бог для ангела, так и ангел для человека), и, во-вторых, что они выполняют для нас услугу по толкованию и донесению наших молитв до бога, а также по толкованию и донесению до людей воли бога, открывая ему наши нужды и принося нам божественную помощь, причем усердная работа по донесению является причиной за то, что они называются «ангелами».” [2]
Важность текста Кальцидия нельзя недооценивать. Ему было поручено перевести Тимей на латынь, а затем объяснить его содержание читателям от Оссия Кордовского, епископа, который председательствовал на Никейском соборе и руководил написанием Никейского символа веры. Несмотря на то, что он не закончил работу, на протяжении веков это был основной текст на латыни, который христиане имели под рукой, чтобы знать и понимать Платона и его космологию. Интересно, что, несмотря на растущее христианское понимание «демонов» как чисто злых существ, Кальцидий понимал их как категорию духовных существ, указывая на то, что мы должны быть осторожны при чтении древних писаний о них, не предполагать, что они являются злыми и злыми. самих себя:
Имя, в силу того, что оно безразлично навязывается добрым и злым существам, не должно быть для нас поводом для беспокойства, ибо имя «ангелы» не вызывает никакого беспокойства, даже если некоторые ангелы являются рабами Божьими (а те, кто, называются святыми), а другие приспешники враждебной силы, как вы прекрасно знаете; следовательно, согласно принятому у греков обычаю говорить, «демоны» могут быть как святыми, так и оскверненными или испорченными.[3]
Кальцидий указывал, что христианам следует быть осторожными при чтении дохристианских дискуссий о демонах, поскольку многие из этих существ на самом деле были теми, кого христиане назвали бы «ангелами» из-за их отношений с Богом. То есть, это далеко не чисто злые духовные существа, с которыми в конечном итоге стало ассоциироваться слово «демон», изначально это слово описывало категорию духовных существ, которые затем могли быть добрыми или злыми.
Теперь, конечно, по характеру своего предприятия Кальцидий писал не как апологет, а скорее как ученый, стремящийся учиться и понимать Платона и переводить это знание для тех, кто не мог обратиться к оригиналу. Платонические источники. Это могло бы объяснить, почему он не боролся против, а скорее приветствовал те связи, которые можно было установить из философии Платона с христианской теологией, но следует понимать, что те, кто пришел после него, использовали бы его работу и идеи в апологетических целях и, таким образом, были бы настроены быть готовыми учиться и принимать то, что они могут, от платоников.
Таким образом, мы находим, что христиане, которые были гораздо более образованными, даже когда они занимались апологетикой, были в состоянии следовать за Кальцидием, принимая многое из платоновской традиции, включая то, как они обсуждают богов. Возможно, нельзя найти лучшего примера этого, чем у св. Августина в его Граде Божием:
Если платоники предпочитают называть этих ангелов богами, а не демонами, и причислять их к тем, кого, по утверждению Платона, их основателя и учителя, сотворил верховный Бог, они могут так поступать, ибо я не тратьте силы на споры о словах. Ибо если они говорят, что эти существа бессмертны, но сотворены всевышним Богом, благословлены, но прилеплены к своему Творцу, а не своей собственной силой, то они говорят то же, что и мы, каким бы именем они ни называли эти существа. А что таково мнение либо всех, либо лучших из платоников, можно убедиться по их трудам. А что касается самого имени, то, если они считают нужным называть таких блаженных и бессмертных творений богами, это не должно вызывать между нами серьезного спора, поскольку в наших собственных Писаниях мы читаем: «Бог богов, Господь сказал;” и еще: «Признайтесь Богу богов»; и еще: «Он великий Царь над всеми богами. И там, где сказано: «Его страшнее всех богов», тут же добавляется причина, ибо следует, «ибо все боги народов - идолы, а Господь небеса сотворил». Он сказал: «выше всех богов», но добавил: «из народов»; то есть, прежде всего тех, кого народы считают богами, другими словами, демонами. Им следует бояться Его с тем ужасом, в котором они взывали к Господу: «Ты пришел погубить нас?» Но там, где сказано: «Бог богов», нельзя понимать его как бога бесовского; и мы далеки от того, чтобы сказать, что «великий Царь над всеми богами» означает «великий Царь над всеми демонами». Но то же Писание называет богами и людей, принадлежащих к народу Божию: «Я сказал: вы - боги, и все вы - дети Всевышнего». Соответственно, когда Бог именуется Богом богов, это можно понимать и по отношению к этим богам; и то же самое, когда Его называют великим Царем над всеми богами.[4]
Довольно интересно, что Августин даже указал, как Писание подтверждает платоников в их номенклатуре. Он не считал, что христианам следует сражаться с язычниками, когда им не о чем спорить, кроме выбора слов. Вместо того, чтобы отвечать платоникам на их критику христианского отношения к политеизму, показывая, почему они были неправы, Августин сказал, что лучше всего принять их критику и двигаться дальше, а не бороться с ними. Он понял, что важен смысл, о котором идет речь, а не сами слова; это не означает, что слова бессмысленны, но из-за потенциального разнообразия значений, содержащихся в них, спор через двусмысленность только превращает тех, кто приводит такие аргументы, в софистов, а не в людей, ищущих истину. Человек может объяснить свой выбор слов, когда это необходимо, но при этом лучше принимать альтернативные варианты слов, если значение остается тем же.
Как показывает нам Августин, лучше признать, что кто-то другой, в том числе критик наших собственных убеждений, имеет с нами общие истины, чем продолжать и обсуждать их по каждому пункту, который они делают. Апологетам лучше не всегда защищаться, а действительно искать и преследовать истину везде, где ее можно найти. Святой Иустин Мученик в своих извинениях продемонстрировал это стремление, указав, как много языческих философов, среди которых был Сократ, стремились к истине и поэтому могли рассматриваться как последователи Христа среди христиан; конечно, Юстин мог и отвечал критикам, когда они говорили что-то ошибочное, но он не верил, что противники его полностью оторваны от истины. Вот чем должна быть настоящая апологетика. Хороший апологет должен уметь принимать справедливую критику от своих оппонентов и применять ее, когда это необходимо, а не игнорировать ее. Августин в своем Граде Божием, безусловно, действовал как апологет, защищая христианство от обвинений в падении Рима, но при этом он искал истину везде, где ее можно было найти, и демонстрировал, что принимает многое. которые можно найти в языческих источниках. Именно такой апологетики сегодня не хватает, и именно по этой причине многие христиане, полагаясь на апологетику в своем образовании, имеют ошибочное понимание истины. Ибо такие христиане затем узнают полуправду и ложные представления другого времени, что позволяет им давать ошибочно триумфальное толкование своей собственной традиции. Это может помочь убедить некоторых христиан оставаться христианами, но как только истина станет известна, многие христиане могут оставить веру, почувствовав себя обманутыми теми, за кем они последовали, а нехристиане гораздо менее вероятно воспримут всерьез то, что христиане должны сказать, потому что они показали себя незаинтересованными в правде.
[1] Макарий, Апокрит. Транс. Джереми М. Шотт и Марк Дж. Эдвардс (Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета, 2015), 246-7.
[2] Кальцидий, О «Тимее» Платона. изд. и транс. Джон Маги (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 2016 г.), 339.
[3] Кальцидий, О «Тимее» Платона, 341.
[4] Св. Августин, Град Божий в NPNF1(2):178. [IX.23].