10 августа 2015 года Верховный суд Раджастхана объявил вне закона древнюю и редкую джайнскую практику голодания до смерти на том основании, что она не является «основной религиозной практикой», защищенной статьей 25 Конституции Индии, защищающей свободу религия.[1] Также «право на смерть» не защищено статьей 21, которая гарантирует право на жизнь и собственность. Этот случай подчеркивает фундаментальное биоэтическое противоречие между убийством и позволением умереть, которое остается неразрешенным в дебатах по всему миру. Обрамление проблемы Раджастхана только в религиозных терминах затемняет влияние, которое этот случай может оказать на более широкие биоэтические дебаты по поводу определения жизни и сознательного выбора смерти.
Джайнизм - это традиция меньшинства в Индии, насчитывающая не менее 2500 лет. Джайны отличаются своим активным стремлением не навредить другим людям, растениям, животным или себе. Джайны также утверждают, что ни одна точка зрения не является полной и что непричинение вреда включает уменьшение привязанности к материальному имуществу. Джайнская практика саллеханы считается формой «священной смерти», совершаемой несколькими джайнскими монахами и монахинями, а иногда и мирянами. Как выражается в своей родной Индии, саллехана включает в себя намеренный обет постепенно уменьшать потребление пищи от твердой пищи до йогурта, затем до молока, затем до воды, наконец, воздерживаясь от любого питья. Теоретически обет можно дать только после того, как серьезная болезнь - или болезнь, такая как слепота или неподвижность, которые мешают монаху соблюдать повседневные обязанности, - и должна начинаться под руководством духовного учителя. В истории джайнов также были особые случаи, когда голодать до смерти можно было во время засухи, голода или войны.
Джайны понимают саллехану как окончательное выражение их этического обязательства уменьшить вред, причиняемый другим формам жизни, поскольку даже пищеварение имеет свою цену для отдельных организмов. Это также рассматривается как выдающееся выражение непривязанности к отделенному Я и к страху смерти. Учитывая джайнское понимание души или жизненной жизненной силы, называемой дживой, в отличие от тела, саллехана рассматривается как достойное прекращение кармических издержек существования, когда тело поддается болезни. Считается, что добровольное прекращение воздействия на другие формы жизни и перенос заботы о себе на более широкие отношения уменьшает количество жизней, необходимых дживе для достижения или восстановления ее полной способности восприятия и чувства, известной как мокша.
В деле Раджастхана заявитель Нихил Сони утверждал, что саллехана (также называемая сантхара, что означает «смертное ложе») является религиозной практикой, равносильной самоубийству, что противоречит мандату государства в статье 21 по защите права человека на жизнь. Более того, эта практика не является необходимой ни для членства в джайнской общине, ни для достижения духовных целей. Возможно, наиболее важным является то, что заявитель упомянул случаи, в которых, по его мнению, уязвимые лица были принуждены к саллехане членами семьи, которые стремились улучшить свой социальный статус посредством публичного ритуала или облегчить бремя недееспособного старейшины, так что эта практика должна быть приравнено к «умышленному убийству» или, как описано в пресс-релизе, к «ритуальному убийству».[2]
Ответчики-джайны по этому делу настаивали на том, что саллехана не является формой самоубийства, поскольку она совершается не от отчаяния и не как средство бегства от жизни. Респонденты приводят примеры священного поста из текстов, исторических записей и современных сообществ, которые «… не являются случаями угасания жизни, а лишь ускоряют завершение уже начавшегося процесса естественной смерти». Иными словами, это пример «позволения умереть», а не активного стремления к смерти. Респонденты утверждают, что саллехана не требует никаких лекарств, инструментов или оружия для насильственного прекращения телесных функций, и это не делается тайно или стыдно. Скорее, пост до смерти - это публичное и благоприятное действие, засвидетельствованное сообществом, которое поддерживает духовные цели человека в песнях, молитвах и других актах утешения.
Спорное решение суда, безусловно, будет оспорено фракциями внутри джайнского сообщества. Но возникнет ли вызов на основании статьи 25, что саллехана является защищенной религиозной практикой, или на основании статьи 21, что право на жизнь и собственность должно включать свободу сознательных людей решать свою смерть? Или это будет зависеть от какой-то новой статьи, которую еще предстоит прояснить, как в Индии, так и в странах мира?
Здесь джайнское сообщество могло бы внести огромный вклад в более широкую общественную дискуссию об определении смерти. В конце концов, смерть - это не просто клиническая проблема, но, как утверждали биоэтики Калвер и Герт, «определение смерти - это в первую очередь философская задача.”[3] То, как государство определяет, что составляет жизнь и смерть, оказывает огромное влияние на обязанности медицинских работников, а также на свободу или криминализацию индивидуальных решений о том, как лучше всего относиться к смерти.
Ранним клиническим критерием смерти было сердцебиение и дыхание. С их прекращением человек считался умершим. Тем не менее, появление искусственного дыхания позволило поддерживать жизнь тела, несмотря на повреждение этих систем. Кроме того, некоторые травмы влияют только на когнитивную часть мозга, в то время как непроизвольное дыхание и сердцебиение остаются функциональными. Какой критерий в таких ситуациях использует медицинский работник для определения момента смерти, особенно если функция органа сохраняется?
Биоэтика борется с этими философскими головоломками, на которые клиническая наука не может ответить: находится ли субъект, личность или «я» жизни в теле или в мозгу, в активном участии в отношениях, в ожидании будущее, или в какой-то комбинации всего вышеперечисленного? «Основная общая идея, - по словам специалиста по этике Мартина Бенджамина, - заключается в том, является ли существование жизни для таких, как вы и я, исключительно вопросом биологии или оно также включает в себя сознание… Это философский вопрос, а не просто вопрос определения». [4] Даже такие критерии, как «стойкое вегетативное состояние» (PVS), не проясняют, как долго такое состояние должно «сохраняться», чтобы считаться стойким. Известные случаи ПВС, такие как Терри Скьяво, чей муж успешно подал прошение об удалении трубки для кормления, в то время как ее родители добивались судебного запрета, чтобы оставить трубку внутри, раскрывают глубокое этическое беспокойство между убийством человека и позволением ей умереть.
Клятва Гиппократа «не навреди» еще менее ясна в отношении напряженности убийства/позволения умереть, когда дело доходит до эвтаназии пациентов в ясном сознании. В США добровольная активная эвтаназия, при которой человек просит врача ввести смертельный препарат, является уголовным преступлением. Эвтаназия с помощью врача, когда врач вводит смертельную дозу лекарства, которую пациент должен ввести самостоятельно, соответствует установленным критериям, является законной только в трех штатах. Единственная практика, одобренная Советом по этическим и юридическим вопросам Американской медицинской ассоциации, известна как неизлечимая или паллиативная седация, при которой неизлечимо больной человек, страдающий от невыносимой боли, одышки, бреда или непрекращающейся рвоты, может быть помещен в глубокий наркоз. седация в последние часы или дни жизни. Седация сохраняется до тех пор, пока пациент не умрет от основного заболевания или, по словам Дэвида Орентилихера, «после второго шага, который обычно является частью терминальной седации - прекращения питания и гидратации». [5] Хотя терминальная седация рассматривается как уменьшение симптомов. страдания, биоэтики также описывают это как форму медленной эвтаназии.
Вопрос, таким образом, по-прежнему зависит от того, может ли государство потворствовать выбору сознательного человека предпринять шаги, чтобы покончить с собой, и при каких обстоятельствах. Этот вопрос имеет отношение ко всему населению мира, и это не просто религиозный вопрос только для джайнов. Тем не менее, джайны, которые имеют хорошо задокументированную традицию саллеханы как способа смерти, отражающего глубокое философское видение мира, имеют хорошие возможности для того, чтобы поделиться своим пониманием смерти не в оппозиции к жизни, а как аспекте этической этики. жизнь. Саллехана не требует ни вмешательства врача, ни активного или насильственного прекращения жизни, и существуют установленные критерии для ее использования как формы преднамеренного «позволения умереть».”
Конечно, джайны обосновывают этот аргумент своей уникальной метафизической системой, которая рассматривает тело и джива как отдельные, но запутанные на протяжении многих жизней. Хотя эта схема применима не ко всем, ясно, что даже светские пациенты изо всех сил пытаются сформулировать самость или личность, которая должна иметь прецедент над мандатом государства по защите права тела на выживание любой ценой, как с юридической точки зрения, так и с точки зрения уголовная ответственность за добровольную смерть неизлечимо больного человека штрафами и тюремным заключением, а буквально, с точки зрения медицинских расходов.
Злоупотребление саллехана или любая форма добровольной смерти, будь то из-за социального статуса или финансовой помощи, является реальным соображением в мире сложных властных отношений. Тем не менее, мы также должны задаться вопросом, в какой степени случаи индивидуального принуждения оправдывают гораздо более широкие формы политического принуждения. Существуют ли какие-либо гарантии или юридические критерии, которые можно установить для защиты права человека на выбор смерти и защиты других от принуждения к этому варианту, например впечатляющий закон штата Орегон о смерти с достоинством?
Джайнская практика саллеханы видит, что вся жизнь имеет свою цену. Когда смерть близка, человек может выбрать путь для себя и от имени других, чтобы перестать нести эту цену. Как заметил биоэтик Леон Касс, «культура, стремящаяся к бесконечному продлению собственной жизни за пределами восьмидесяти лет полноценной жизни, - это культура, которая становится все более враждебной обновлению и детям». философское признание огромной ценности всей жизни и связанной с этим жизнеутверждающей возможности этической смерти.
[1] См. решение суда по адресу https://rhccasestatus.raj.nic.in/smsrhcb/rhbcis/judfile.asp?ID=CW%20%20%20&nID=7414&yID=2006&doj=8/10. /2015.
[2] Йогеш Павар, «Верховный суд Раджастхана признал голодание Джайна незаконным», DNA India, 11 августа 2015 г., доступ онлайн 11 августа 2015 г. по адресу https://www.dnaindia.com/ Индия/отчет-Раджастхан-высокий-суд-держит-джайн-практика-пост-до-смерти-незаконный-2113095.
[3] Чарльз Калвер и Бернард Герт, «Определение и критерий смерти» в биомедицинской этике, 6th Ed., Ed. Томас Маппес и Дэвид ДеГразиа (Нью-Йорк: McGraw-Hill, 2006), 313.
[4] Мартин Бенджамин, «Прагматизм и определение смерти», в Biomedical Ethics, 6th Ed., Ed. Томас Маппес и Дэвид ДеГразиа (Нью-Йорк: McGraw-Hill, 2006), 321.
[5] Дэвид Орентиличер, «Верховный суд и самоубийство с помощью врача: отказ от самоубийства с помощью, но принятие эвтаназии», в Biomedical Ethics, 6th Ed., Ed. Томас Маппес и Дэвид ДеГразиа (Нью-Йорк: McGraw-Hill, 2006), 414.
[6] Леон Касс, Стенограмма из NOW с Биллом Мойерсом, 25 июля 2003 г., доступ осуществлен 11 августа 2015 г. по адресу
BRIANNE DONALDSON - доцент кафедры философии и религиоведения в колледже Монмут, а также независимый исследователь Vegan Outreach. Она исследует пересечение индийской и западной метафизики, особенно джайнизма, философии отношения Уайтхеда, критических исследований животных, религии и науки. Ее работа направлена на то, чтобы расширить понятие политического, морального и воплощенного сообщества, включив в него сотворческие сущности, в настоящее время разделенные на так называемые животные, растения и экосистемы. Дональдсон является автором книги Creaturely Cosmologies: Why Metaphysics Matters for Animal and Planetary Liberation (Lexington Books, 2015) и отредактированного сборника Beyond the Bifurcation of Nature: A Common World for Animals and the Environment (Cambridge Scholars Publishing, 2014).