«Религия делает людей хорошими или плохими?» Джонатан Хайдт поднимает этот вопрос в середине своей книги «Праведный разум: почему хорошие люди разделены религией и политикой».
Отсылая к дебатам между атеистами и верующими о том, приносит ли религия больше вреда, чем пользы для общества, Хайдт продолжает отстаивать свои права.
Он указывает на исследования социальных психологов, которые свидетельствуют о более высоком уровне альтруизма, в частности, благотворительности, и более высоком уровне доверия среди религиозных людей и к ним. Эти высокие баллы не всегда
безусловный: то есть иногда альтруизм религиозных людей увеличивается, когда объектом благотворительности являются те, кто входит в их «свою группу». Но даже в этом случае религиозный уровень, как правило, свидетельствует о более высоком уровне.
Хайдт затем ссылается на важное (но, по-видимому, часто игнорируемое) исследование Роберта Патнэма, опубликованное в книге «Американская благодать». Вот как Хайдт объясняет соответствующий сегмент:
Здравый смысл подскажет вам, что чем больше времени и денег люди отдают своим религиозным группам, тем меньше у них остается на все остальное. Но здравый смысл оказывается неверным. Патнэм и Кэмпбелл обнаружили, что чем чаще люди посещают религиозные службы, тем более щедрыми и благотворительными они становятся во всех отношениях. Конечно, религиозные люди много жертвуют на религиозные благотворительные организации, но они также жертвуют столько же или даже больше, чем светские люди, на светские благотворительные организации, такие как Американское онкологическое общество. Они проводят много времени в служении в своих церквях и синагогах, но они также проводят больше времени, чем светские люди, в служении по соседству и в общественных объединениях всех видов (310)..
Как указывает Хайдт, это исследование пришло к выводу, что наиболее важным предиктором «добрососедства» (сокращение от альтруизма, социальной и гражданской ответственности и т. д.) была не религиозная или теологическая вера, а, скорее, «насколько запутанные люди находились в отношениях со своими единоверцами». Другими словами, самым большим предиктором была реляционная связь с людьми внутри этой религии. Подумайте о небольших группах, группах подотчетности и просто старой доброй дружбе, но вращающейся вокруг общих религиозных убеждений и ценностей. Хайдт заключает:
Это дружба и групповая деятельность, осуществляемая в рамках моральной матрицы, которая подчеркивает бескорыстие. Это то, что пробуждает в людях лучшее. (311).
Это иллюстрация «обязывающей» природы священного. Религия связывает, мораль связывает - часто в хорошем смысле, часто в плохом или разрушительном. Но «групповая» или племенная природа человечества глубоко укоренилась в нас, и религия использует ее, часто воздействуя на силы добра в мире (или, по крайней мере, по соседству), которые выходят за пределы группы, чтобы воздействовать на целое. к лучшему. Конечно, «добрососедство» - это одно; мы также не можем игнорировать большие проблемы, которые также вызваны сакральностью религиозных и моральных обязательств: это ослепляющая сила группы и ее сакральность, о которой также упоминает Хайдт. Но его заключительная мысль (этого раздела книги), тем не менее, заслуживает внимания:
Общества, которые отказываются от экзоскелета религии, должны тщательно подумать о том, что произойдет с ними через несколько поколений. На самом деле мы этого не знаем, потому что первые атеистические общества появились в Европе только в последние несколько десятилетий. Это наименее эффективные из когда-либо известных обществ в превращении ресурсов (которых у них много) в потомство (которых у них мало).
По мере того, как атеизм и агностицизм продолжают расти в США, а количество «ничего» и «несовершеннолетних» растет, организованные религии, которые часто служили эффективными инструментами для «связывания» групп и поощрения «добрососедства», теряют свою силу. Появятся ли вместо них альтернативные источники «священности» и групповой связи?