Большинство семестров я преподаю в своем университете курс под названием «Религии Запада». Учитывая мой собственный опыт исследований и написания статей, я сначала думал притвориться, что «Запад» означает «американский Запад», и предложить своим ученикам обсудить духовность коренных американцев, испанские миссии и мормонизм. Увы, «религии Запада» означали более широкую историю иудаизма, христианства и ислама. Вздох. Много работы. Но именно поэтому профессорам гуманитарных наук платят большие деньги.
Спустя несколько лет я, по крайней мере, разобрался в теме. Но в начале семестра я прошу своих студентов подумать, почему мы изучаем эти три религии в тандеме (я также сомневаюсь, имеет ли смысл называть их «западными»). Что у них общего? Монотеизм? Значительная роль письменных писаний? Взаимосвязь Священных Писаний?
В какой-то момент в этом обсуждении возникает термин «авраамические религии» или «авраамические верования». Авраам - значимая фигура для иудеев, христиан и мусульман.
Аврам, которого Бог призывает из Ура Халдейского в землю Ханаанскую и с которым (переименованным в Авраама) Бог заключает заветы задолго до Моисеева закона. Завет Авраама с Богом, проясненный через акт обрезания, устанавливает отношения между Богом и избранным народом.
Авраам, о котором сказано, что он «поверил Богу, и это вменилось ему в праведность», слова, написанные ради нас, потому что «вменится нам, верующим в Того, Кто воскресил Иисуса нашего Господь из мертвых». Авраам, желающий принести в жертву своего сына Исаака, является прообразом готовности Бога предложить Иисуса в качестве искупления за человеческий грех.
Авраам, пророк, который вместе со своим сыном Измаилом построил (или перестроил) Каабу, чьи потомки через Измаила включали Мухаммеда, печать пророков.
Евреи, христиане и мусульмане считают себя потомками Авраама (буквальными или духовными). Для всех Авраам является образцом веры и послушания.
Делает ли это иудаизм, христианство и ислам «авраамическими религиями»? Я употребил этот термин, не задумываясь о том, откуда он взялся и что означает.
В книге «Авраамические религии: об использовании и злоупотреблении историей» Аарон Хьюз утверждает, что термин «авраамические религии» является идеологической или теологической конструкцией - «формой исполнения желаний и экуменизма», - которую религиоведы должны установить. в сторону. Хьюз утверждает, что этот термин не только не имеет исторического значения, но и затемняет то, как эти три сложные традиции «исторически пересекались и мыслили друг с другом».
Как историк, я иногда нахожу затею «Религиоведения» сбивающей с толку. Я предпочитаю продолжать рассказ, а не тратить много времени на категории и теорию. Тем не менее, книга «Авраамические религии» служит грубым напоминанием для всех, кто пишет о религиозных традициях. Будьте осторожны!
Хьюз очень эффективно излагает свои доводы. До недавнего времени, когда иудеи, христиане или мусульмане использовали термин «авраам», они делали это не для того, чтобы описать общие для всех основания, а для того, чтобы доказать, что они, а не другие, были истинными и единственными наследниками Авраама. Затем, в течение двадцатого века, «авраамические религии» стали термином, связанным с межконфессиональным диалогом и надеждой на то, что западный монотеизм сможет вернуться к тому, что Хьюз описывает как воображаемое прошлое межконфессионального взаимодействия и терпимости (символизируемое мусульманской Испанией, воображаемая межконфессиональная утопия). Для многих на Западе термин «авраамические религии» заменил термин «иудео-христианские» как средство включения мусульман в рамки взаимного уважения.
Хотя многие современники, без сомнения, предпочитают эту идеологию или теологию предшествовавшим ей суперсессионистским христианским и мусульманским заявлениям и страхам перед бесконечным «столкновением цивилизаций», она по-прежнему остается идеологически нагруженным «богословским изобретением». Кроме того, этот термин пытается спроецировать набор неопределенных, но положительных существенных черт на эти три традиции, вместо того, чтобы бороться с ними в их огромном разнообразии (и очевидной смеси замечательных и гнусных импульсов). Хьюз не говорит, что эти три традиции не имеют сходства или точек соприкосновения. Вместо этого его аргумент состоит в том, что термин «авраамические религии» затемняет и искажает гораздо больше, чем освещает их переплетенные истории.
Это умная и убедительная книга. «Исследователи религии, - настаивает Хьюз, - должны избегать использования слов, которые, по нашему мнению, адекватно анализируют или теоретизируют наши данные, не задаваясь вопросом, откуда взялись сами слова». Это хорошее предостережение, и в будущих семестрах я буду действовать с большей осторожностью.
Одно предостережение и одна врезка, ни одно из которых не мешает мне оценить основной аргумент Хьюза. Во-первых, Хьюз придерживается излишне минималистского подхода к историчности Священного Писания. Он представляет Авраама как «неисторическую» фигуру и прямо заявляет, что «у нас нет доказательств существования Авраама или его потомства». Ну, я бы не сказал, что доказательств нет, потому что материал Авраама в Книге Бытия, очевидно, является своего рода свидетельством. Это может быть плохим свидетельством исторического Авраама, но это нечто, а не ничто. Авраам - мифическая фигура, но это не исключает исторического Авраама.
Во-вторых, в традиции Джонатана З. Смита Хьюз более широко утверждает, что религии (и, конечно же, он ставит под сомнение бездумное использование термина «религия») «не являются овеществленными сущностями. Наоборот, это большие навесы, под которыми сосуществуют многообразные, сложные и часто противоречивые элементы». Я также считаю это полезным напоминанием. В качестве доказательства Хьюз указывает на развитие ислама во время жизни Мухаммеда. Он предполагает, что совершенно неясно, когда ранние последователи Мухаммеда считали себя исповедующими «ислам», что совершенно отлично от монотеистического послания еврейско-арабских племен, с которыми Мухаммед столкнулся в Ясрибе. Некоторое время границы между тем, что стало «исламом», и тем, что до сих пор остается очень неопределенными формами арабского христианства и иудаизма, были пористыми. Только позже эти линии затвердели. «Поэтому нам нужно выйти за рамки слов, категорий и моделей, - заключает Хьюз, - которые подразумевают три отдельные религиозные традиции… с общей сущностью, которые взаимодействуют друг с другом».
Вздох. Больше работы.