В книге «McMindfulness» Рональд Персер говорит, что современная осознанность диктуется больше рыночными силами, чем этикой.
Ключевые выводы
- Отрыв осознанности от буддийских принципов обманчив, утверждает автор McMindfulness Рональд Персер.
- В своей новой книге Персер утверждает, что неолиберальная политика исказила истинную цель внимательности.
- Персер говорит, что быть лучшим работником - это далеко не основная моральная практика буддизма.
После десятилетий практики буддизма Рональд Персер начал замечать, что что-то не так. Профессор менеджмента в Государственном университете Сан-Франциско, он заметил, что движение осознанности - особенно под руководством Джона Кабат-Зинна - извлекло одну из восьми основных буддийских практик и адаптировало ее к современному американскому образу жизни.
С этим связаны две проблемы. Во-первых, отделение одного аспекта буддизма и рассмотрение его как самостоятельного упускает из виду более широкий контекст дисциплины. Для сравнения, как мы обсуждали во время нашего разговора, многие люди взяли одну часть йоги, асаны (или позы), полностью игнорируя то, что моральные и этические части стоят на первом месте. Вы можете стать более гибкими, но вы упускаете из виду общую картину.
Более проблематичным, однако, является то, как осознанность стала мощной силой для перекладывания ответственности обратно на потребителей и работников, основной вопрос, обсуждаемый Персером в новой книге McMindfulness: How Mindfulness Beam the New Capitalist Spirituality. Следующий абзац из первой главы - отличное резюме книги:
«Уменьшение страданий - благородная цель, и ее следует поощрять. Но чтобы сделать это эффективно, преподаватели внимательности должны признать, что личный стресс также имеет социальные причины. Не справляясь с коллективными страданиями и системными изменениями, которые могли бы их устранить, они лишают осознанность ее реального революционного потенциала, сводя ее к чему-то банальному, что заставляет людей сосредоточиться на себе.”
Этот интенсивный «самоисцеляющий» режим современной осознанности (и йога, и неошаманизм, и почти каждая книга, продаваемая через пайплайн Amazon-Whole Foods) усугубляет менталитет жертвы вместо того, чтобы расширять возможности людей. в сообществе, чтобы предпринять социальные действия. Корпорации, внедряющие программы осознанности, стремятся оптимизировать работников, чтобы избежать этических и моральных практик. Если есть проблема, вините себя, а не систему. В «McMindfulness» Персер говорит, что система - это то, что действительно нуждается в исправлении.
Derek: На протяжении многих лет я часто освещал, скажем, духовное потребление. После прочтения вашей статьи мне пришлось рассказать о McMindfulness. Вы развили эту концепцию в направлении, в которое я никогда так глубоко не вникал, по крайней мере, не так глубоко, как вы, а именно в том, как неолиберальная политика влияет на внимательность. Я давно наблюдаю, как люди переходят от йоги как терапевтического или медитативного средства к возможностям брендинга.
Рональд: Это ведь тоже часть этого, не так ли?
Дерек: Да, абсолютно. Вы затрагиваете эту тему, но на самом деле делаете упор на политическую сторону, чего я не встречал. Вы ссылаетесь на статью Huffington Post 2013 года, которая вдохновила на создание книги.
Ronald: В то время я как раз писал более длинную научную статью, критикующую организационную внимательность. Мой друг Дэвид Лой написал открытое письмо Биллу Джорджу, который был приглашенным адъюнкт-менеджером в резиденции профессора Гарвардской школы бизнеса, потому что он пропагандировал осознанное лидерство. Он бывший генеральный директор Medtronics, но входил в состав исполнительных советов Goldman Sachs, Exxon Mobil и Novartis.
Дэвид Лой написал ему открытое письмо, в котором говорилось: «Вы большой сторонник осознанного лидерства. Как это влияет на ваше взаимодействие с членами совета директоров в этих компаниях, у которых нет очень хороших этических и корпоративных социальных показателей?» Билл Джордж так и не ответил, несмотря на многочисленные попытки.
Дэвид прислал мне это письмо. Какое-то время я был другом Дэвида. Я большой поклонник его работ, и он говорит: «Почему бы нам не объединиться и не написать что-нибудь для Huffington Post, причем сделать это очень коротко и просто?» Я взял на себя инициативу, а он редактировал здесь и там. Вот как это произошло.
Дерек: Вы действительно сосредоточены на Джоне Кабат-Зинне. В этом сообществе есть много людей, которые регулярно открыты для критики - Тони Роббинс - отличный пример. Джон Кабат-Зинн не тот, кого я часто критикую, и вы даете действительно отличные идеи.
Рональд: Его называют «отцом внимательности». Он ведущий представитель движения осознанности; его работа привела к популяризации внимательности. Он был в Давосе, на Всемирном экономическом форуме и Wisdom 2.0; он также разговаривал с армией США, чтобы продвигать внимательность. Я не мог не сосредоточиться на нем. Он чрезвычайно влиятельный человек. Его определение осознанности - «целенаправленное внимание в настоящий момент без осуждения» - стало золотым стандартом в научных исследованиях, прямо из «Снижения стресса на основе осознанности» (MBSR).
Джон Кабат-Зинн на мероприятии THRIVE: A Third Metric Live Event в центре Нью-Йорка, 25 апреля 2014 г., Нью-Йорк.
Фото D Dipasupil/Getty Images
Derek: Это очень личное для вас, практикующего буддиста. Как это развивалось?
Ronald: Когда мне было около 27 лет - сейчас мне 63, - я учился на первом курсе в штате Сонома в Северной Калифорнии.. В Беркли был буддийский центр. У меня на полке стояло несколько книг буддийского учителя. Я сложил два и два и обнаружил, что центр был довольно близко к тому месту, где я жил. Я начал посещать курсы, ретриты и семинары в Тибетском институте ньингма.
До этого, как и большинство из нас в те дни, мы читали книгу Алана Уоттса, Роберта Пирсига и Йогананды. Но так было до тех пор, пока я действительно не стал серьезным и не начал ретриты. Потом я поступил в аспирантуру в Кливленде. Единственным буддийским центром была этническая буддийская община японцев. Учитель японского языка был личным помощником Сюнрю Судзуки. Я начал сидеть и учиться у него и традиции Сото Дзен. В конце концов я нашел дорогу обратно в Сан-Франциско. Я продолжил свои связи с Тибетским институтом. Я также недавно прошел буддийскую программу обучения в действующем корейском ордене Тэго. Мой главный учитель в Анахайме.
Derek: В своей книге вы указываете, что осознанность - это только один компонент восьмеричного пути. В чем опасность выделения одной части и превращения ее в центр практики? Вы упомянули, что учителя внимательности обсуждают буддийские корни осознанности, когда им это подходит, и отрицают это, когда это не подходит.
Рональд: Это действительно сложный, большой вопрос, не так ли? Вы включаете буддийскую позицию, когда разговариваете с людьми из внутреннего круга, которые сочувствуют вам, как в Wisdom 2.0. «Мы учим Дхарме, мы учим Дхарме». Если вы пытаетесь внедрить его в государственные школы или получить федеральный грант, то, конечно, это не буддистская позиция. Это риторическая стратегия, которую начал Джон Кабат-Зинн, и она прижилась. Это мистификация осознанности. Если посмотреть на внимательность с точки зрения Тхеравады, это очень сложная практика.
Это не просто внимательность к дыханию. Есть все виды прогрессивных вещей с точки зрения четырех основ. Слово «добыча» подразумевает почти колониальную оккупацию добычи ресурсов для получения прибыли Западом. Вы можете реконтекстуализировать его таким образом, чтобы он стал инструментальным. Он превращается в самостоятельную технику или инструмент, который не связан с каким-либо более широким моральным или социальным видением. Это одна опасность.
Во-вторых, это посылает публике сообщение о том, что это и есть внимательность. Это всего лишь одна практика. Они видели утилитарную ценность внимательности. Чтобы сделать его широко доступным, им пришлось прибегнуть к этим риторическим стратегиям. Им пришлось мистифицировать это, чтобы скрыть тот факт, что они выборочно извлекают и действуют, исходя из религиозной традиции. Там у вас есть нравственность, медитация и мудрость, три упражнения. Они взяли средний сектор и практически выбросили за борт два других. Таким образом, она становится психологизированной, модернизированной, а затем наукообразной. Она включена в дискурс терапевтической культуры и культуры самопомощи. Теперь это рассматривается как быстрое средство от любого беспокойства, стресса или беспокойства среднего класса.
Монахи медитируют во время ежегодной церемонии Маха Буча на севере Бангкока.
Фото: Geovien So/SOPA Images/LightRocket через Getty Images
Derek: Я помню, как кто-то из Google проводил медитацию. Он сказал, что вы можете полностью изменить свой взгляд на жизнь «всего на одном дыхании». С этой буддийской практикой, о которой вы пишете, и в моей индустрии йоги действительно отсутствует понимание необходимости дисциплины.
Рональд: Верно? Это долгий путь, длиною в жизнь. Это не бесплатная медитация, которую вы делаете в своем приложении. Это путь длиною в жизнь, который также осуществляется в сообществе. Если вы посмотрите на большинство буддийских центров, то увидите, что вы делаете это не в одиночку.
Другая проблема в том, что он каким-то образом переключился на сосредоточение внимания на гедоническом счастье. «Это заставит меня чувствовать себя лучше, так что мне не придется смотреть глубже или более критично на то, что происходит вокруг меня. Я могу получить быстрый результат, выполняя эту медитацию». Это укрепляет потребительский капитализм.
Дерек: В йоге есть термин сантоша, который означает «довольство». В буддизме счастье никогда не было целью.
Рональд: Верно. Барри Магид написал книгу «Что не так с внимательностью?» Он называет это подходом к осознанности ради выгоды. Другими словами, осознанность теперь является утилитарным инструментом для достижения какой-то заранее установленной цели. В дзэн есть поговорка: «Дзен ни на что не годен». Это не инструмент, которым вы пользуетесь, чтобы чего-то достичь. Осознанность теперь рекламируется как полезная для всего и всего.
Derek: Ваша книга особенно поучительна, когда вы обсуждаете, как корпорации используют осознанность, чтобы переложить бремя ответственности на рабочих.
Ronald: В третьей главе я рассказываю о приватизации стресса и о том, как дискурс повествования о стрессе стал доминирующим. повествование. Это очень сильно связано с популярностью осознанности, потому что мы хотим верить, что речь идет о снижении стресса. Это сообщение прямо от Джона Кабат-Зинна. Это диагноз нашего культурного недуга: мы постоянно подключены к нашим айфонам, ноутбукам, устройствам и так далее, поэтому мы должны быть более устойчивыми и адаптироваться, чтобы оставаться в здравом уме в этом цифровом загрязнении, в котором мы живем. Под этим находится сообщение о том, что это неизбежно. Это просто естественная данность, с которой нам приходится иметь дело.
Если это естественная данность, то это возлагает на человека бремя и ответственность за поиск способов компенсации, чтобы оставаться здоровым, устойчивым и конкурентоспособным на рынке. Это звучит как инструмент расширения возможностей, но сторонники осознанности на самом деле не критикуют этот доминирующий взгляд на стресс, который представляет стресс как выбор образа жизни. Его относят к индивидуальной проблеме образа жизни, а не рассматривают стресс как гораздо более широкое явление, связанное с социальными, политическими и экономическими силами. Предполагается, что если мы только эволюционируем дальше биологически, чего у нас нет, то, когда мы столкнемся со стрессом, весь социальный и политический мир будет в порядке.
Я разговаривал на днях с другой журналисткой, и она сказала мне, что прошла восьминедельный курс MBSR. Она была очень напряжена на работе. Во время курса она хотела поднять проблемы на своем рабочем месте. Инструктор сказал: «Ну, мы здесь не для такого обсуждения».
Дерек: Какую дискуссию они хотели провести?
Ronald: «Давайте просто поговорим о нашем опыте от первого лица во время выполнения упражнений». Это часто похоже на то, что случилось с психиатрией: мы не слушаем о реальных проблемах людей, а просто раздаем лекарства. Теперь мы раздаем интервенции осознанности.